{"id":3755,"date":"2026-07-19T11:49:12","date_gmt":"2026-07-19T11:49:12","guid":{"rendered":"https:\/\/www.bascules.social\/?p=3755"},"modified":"2026-07-19T11:49:18","modified_gmt":"2026-07-19T11:49:18","slug":"abecedaire-wertkritik","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.bascules.social\/?p=3755","title":{"rendered":"Ab\u00e9c\u00e9daire Wertkritik"},"content":{"rendered":"

Si vous d\u00e9couvrez la Wert-Abspaltungskritik<\/em> \u2012 autrement dit la critique de la valeur-dissociation \u2012 cet ab\u00e9c\u00e9daire peut servir de boussole. Le terrain est vaste, parfois un peu escarp\u00e9, et l\u2019on peut s\u2019y perdre sans carte : en voici donc une, con\u00e7ue pour vous aider \u00e0 vous orienter sans trop tr\u00e9bucher.<\/p>\n

Vous trouverez ici des notices consacr\u00e9es \u00e0 des concepts, des objets de r\u00e9flexion et des courants. Elles proposent des d\u00e9finitions destin\u00e9es \u00e0 faciliter la lecture des ouvrages de ce champ th\u00e9orique \u2012 une sorte de bo\u00eete \u00e0 outils, \u00e0 ouvrir au besoin, sans mode d\u2019emploi interminable. Chaque notice peut se lire ind\u00e9pendamment, mais des renvois tissent aussi des chemins de traverse : de proche en proche, vous pourrez approfondir tel point ou bifurquer vers un autre. On peut \u00e9galement consulter avec profit la bibliographie francophone<\/a> \u00e0 jour.<\/p>\n

Analyse de forme <\/strong><\/p>\n

D\u00e9marche th\u00e9orique issue de la lecture de Karl Marx, l\u2019analyse de forme (Formanalyse<\/em>) d\u00e9signe une m\u00e9thode d\u2019investigation propre \u00e0 la critique cat\u00e9goriale du capitalisme, consistant \u00e0 examiner les formes sociales fondamentales \u2012 telles que la marchandise, la valeur, l\u2019argent ou le travail abstrait \u2012 en tant que structures historiques sp\u00e9cifiques, irr\u00e9ductibles \u00e0 leurs manifestations empiriques imm\u00e9diates. Elle repose sur l\u2019id\u00e9e que ces formes constituent des m\u00e9diations sociales r\u00e9elles, qui organisent les rapports entre individus de mani\u00e8re impersonnelle et contraignante.<\/p>\n

Dans cette perspective, l\u2019analyse de forme se distingue des approches centr\u00e9es sur les contenus sociaux (classes, int\u00e9r\u00eats, institutions) en ce qu\u2019elle cherche \u00e0 \u00e9lucider la logique interne des cat\u00e9gories fondamentales du capitalisme. Elle consid\u00e8re que ces cat\u00e9gories ne sont pas de simples instruments descriptifs, mais des formes objectives de socialisation, historiquement d\u00e9termin\u00e9es, qui structurent en profondeur les pratiques sociales et les repr\u00e9sentations. L\u2019analyse de la forme-valeur, telle qu\u2019expos\u00e9e dans Le Capital<\/em>, constitue \u00e0 cet \u00e9gard son point de d\u00e9part paradigmatique.<\/p>\n

Dans le cadre de la critique de la valeur-dissociation, d\u00e9velopp\u00e9e notamment par Robert Kurz et Roswitha Scholz, l\u2019analyse de forme est \u00e9tendue \u00e0 la prise en compte d\u2019un rapport de dissociation* constitutif du capitalisme.<\/p>\n

Elle se distingue en outre de l\u2019analyse de classe en ce qu\u2019elle ne prend pas pour point de d\u00e9part les positions diff\u00e9renci\u00e9es des groupes sociaux \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des rapports de production, mais les formes m\u00eames qui rendent possibles et intelligibles ces positions. L\u00e0 o\u00f9 l\u2019analyse de classe s\u2019attache \u00e0 d\u00e9crire des antagonismes d\u2019int\u00e9r\u00eats entre groupes constitu\u00e9s (par exemple entre capital et travail), l\u2019analyse de forme interroge le cadre formel commun qui pr\u00e9side \u00e0 ces antagonismes, et dans lequel ceux-ci demeurent inscrits. Elle tend ainsi \u00e0 montrer que les sujets sociaux, y compris dans leurs luttes, sont pris dans des formes qui les d\u00e9passent et qui conditionnent leurs pratiques et leurs horizons d\u2019action.<\/p>\n

De ce point de vue, l\u2019analyse de forme se d\u00e9marque \u00e9galement des th\u00e9ories des int\u00e9r\u00eats immanents, qui con\u00e7oivent les conflits sociaux comme l\u2019expression directe de besoins ou d\u2019int\u00e9r\u00eats objectifs situ\u00e9s \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du syst\u00e8me. Elle met au contraire en \u00e9vidence le caract\u00e8re m\u00e9diatis\u00e9, historiquement produit et parfois contraint de ces int\u00e9r\u00eats eux-m\u00eames, en tant qu\u2019ils sont form\u00e9s dans et par les cat\u00e9gories du capitalisme. D\u00e8s lors, elle ne vise pas prioritairement l\u2019articulation ou la r\u00e9alisation de ces int\u00e9r\u00eats, mais leur mise en question critique, en tant qu\u2019ils participent de formes sociales susceptibles d\u2019\u00eatre d\u00e9pass\u00e9es.<\/p>\n

Ainsi comprise, l\u2019analyse de forme constitue une m\u00e9thode critique radicale, orient\u00e9e non vers la seule transformation des rapports de force internes au capitalisme, mais vers la compr\u00e9hension et la contestation des formes sociales fondamentales qui en assurent la reproduction.<\/p>\n

Anti\u00e9conomie <\/strong>(sortir de l\u2019\u00c9conomie)<\/p>\n

Le concept d\u2019anti\u00e9conomie d\u00e9signe une orientation critique et pratique qui rompt avec l\u2019ensemble des conceptions et pratiques traditionnelles de l\u2019\u00e9mancipation. Il s\u2019agit d\u2019un d\u00e9placement d\u00e9cisif : l\u00e0 o\u00f9 la plupart des critiques du capitalisme (dont le marxisme) visent \u00e0 transformer, r\u00e9guler ou r\u00e9organiser l\u2019\u00e9conomie (par le march\u00e9, la d\u00e9mocratisation, l\u2019autogestion ou par la planification), l\u2019anti\u00e9conomie affirme que l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9conomie\u00a0\u00bb elle-m\u00eame \u2012 en tant que sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e, r\u00e9gie par des lois propres \u2012 est une forme sociale historiquement sp\u00e9cifique, propre au capitalisme, et qu\u2019elle doit \u00eatre abolie.<\/p>\n

L\u2019\u00e9conomie n\u2019est pas ici comprise comme l\u2019ensemble des activit\u00e9s mat\u00e9rielles de reproduction de la vie, mais comme leur forme socialement m\u00e9diatis\u00e9e par des abstractions : valeur, travail abstrait, argent. L\u2019\u00e9conomie correspond \u00e0 une sph\u00e8re autonomis\u00e9e de la vie sociale, r\u00e9gie par une fin en soi abstraite \u2012 la valorisation de la valeur, la multiplication de l\u2019argent \u2012 et s\u00e9par\u00e9e du contr\u00f4le conscient des individus. Ce point est fondamental. Autrement dit, ce que l\u2019on appelle \u201c\u00e9conomie\u201d est d\u00e9j\u00e0 une construction sociale d\u00e9termin\u00e9e, dans laquelle les activit\u00e9s humaines ne sont reconnues qu\u2019en tant que quantit\u00e9s abstraites de travail, m\u00e9diatis\u00e9es par la valeur. L\u2019anti\u00e9conomie consiste pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 refuser cette r\u00e9duction, et \u00e0 viser une forme de socialisation o\u00f9 les activit\u00e9s ne seraient plus organis\u00e9es selon cette logique abstraite. \u00ab\u00a0Sortir de l\u2019\u00e9conomie\u00a0\u00bb signifie alors non pas am\u00e9liorer cette sph\u00e8re ou la rationaliser, mais abolir son existence m\u00eame comme sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e.<\/p>\n

Dans cette perspective, la totalit\u00e9 capitaliste appara\u00eet comme une structure diff\u00e9renci\u00e9e par un clivage interne entre diff\u00e9rentes sph\u00e8res fonctionnelles. La sph\u00e8re \u00e9conomique (march\u00e9, travail, production de valeur) et la sph\u00e8re politique (\u00c9tat, droit) en sont les formes principales. Elles sont \u00e0 la fois compl\u00e9mentaires et contradictoires : l\u2019\u00e9conomie fonctionne selon une logique aveugle d\u2019accumulation, tandis que la politique tente d\u2019en r\u00e9guler les effets, les frictions et les contradictions, sans jamais pouvoir en d\u00e9passer les pr\u00e9suppos\u00e9s. L\u2019anti\u00e9conomie ne vise donc pas seulement l\u2019\u00e9conomie au sens \u00e9troit, mais cette configuration globale, dans laquelle la s\u00e9paration des sph\u00e8res est elle-m\u00eame une expression du f\u00e9tichisme social.<\/p>\n

C\u2019est pourquoi l\u2019anti\u00e9conomie repose sur une critique cat\u00e9goriale du capitalisme. L\u2019anti\u00e9conomie ne vise pas seulement les effets visibles du syst\u00e8me (exploitation, crises, in\u00e9galit\u00e9s) et ne s\u2019attaque pas uniquement aux institutions ou aux rapports de propri\u00e9t\u00e9, mais, plus fondamentalement, \u00e0 ses cat\u00e9gories constitutives qui structurent la vie sociale : valeur, travail, marchandise, argent, mais aussi \u00e9conomie et politique. Ces cat\u00e9gories ne sont ni des instruments neutres ni des constantes anthropologiques ; elles sont des formes de vie historiquement d\u00e9termin\u00e9es, qui structurent les pratiques, les institutions et les subjectivit\u00e9s dans le capitalisme. En ce sens, elles rel\u00e8vent de ce que la tradition issue de Karl Marx a permis de penser comme des abstractions r\u00e9elles : des formes sociales objectiv\u00e9es qui organisent concr\u00e8tement la vie sociale, s\u2019imposent aux individus comme des contraintes objectives et orientent leurs pratiques, tout en apparaissant comme naturelles et allant de soi.<\/p>\n

Dans ce cadre, l\u2019apport de Moishe Postone est d\u00e9cisif : en montrant que le travail constitue une m\u00e9diation sociale historiquement sp\u00e9cifique, il permet de comprendre que le c\u0153ur du capitalisme ne r\u00e9side pas seulement dans la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e* ou le march\u00e9, mais dans une forme particuli\u00e8re de socialisation fond\u00e9e sur le travail abstrait* et le temps abstrait*. Kurz et Jappe radicalisent cette analyse en insistant sur le caract\u00e8re totalisant et f\u00e9tichiste de ces cat\u00e9gories : elles forment un syst\u00e8me de m\u00e9diations abstraites qui s\u2019impose aux individus comme une seconde nature* et organise l\u2019ensemble de la reproduction sociale. L\u2019\u00e9conomie n\u2019est alors qu\u2019une forme institutionnalis\u00e9e de cette abstraction, et la politique (l\u2019\u00c9tat) son compl\u00e9ment n\u00e9cessaire.<\/p>\n

Il en d\u00e9coule que l\u2019anti\u00e9conomie n\u2019est pas un projet \u00e9conomique alternatif. Elle ne propose ni une \u00ab\u00a0autre \u00e9conomie\u00a0\u00bb, ni une meilleure r\u00e9partition, ni une planification plus rationnelle. Toutes ces perspectives restent internes \u00e0 l\u2019\u00e9conomie en tant que forme sociale. L\u2019anti\u00e9conomie vise au contraire une sortie de l\u2019\u00e9conomie, c\u2019est-\u00e0-dire la disparition de la n\u00e9cessit\u00e9 m\u00eame de passer par des m\u00e9diations abstraites pour organiser la vie sociale. Elle implique donc \u00e9galement une critique de la politique, puisque l\u2019\u00c9tat est le corr\u00e9lat n\u00e9cessaire de l\u2019\u00e9conomie autonomis\u00e9e : il en r\u00e9gule les contradictions sans en remettre en cause les fondements.<\/p>\n

D\u00e8s lors, l\u2019anti\u00e9conomie implique une double rupture. D\u2019une part, elle refuse aussi bien les formes lib\u00e9rales que les formes \u00e9tatiques du capitalisme : march\u00e9 et planification apparaissent comme deux modalit\u00e9s internes d\u2019une m\u00eame logique. D\u2019autre part, elle r\u00e9cuse toute strat\u00e9gie centr\u00e9e sur la prise du pouvoir politique, dans la mesure o\u00f9 celle-ci reste enferm\u00e9e dans les cat\u00e9gories qu\u2019elle pr\u00e9tend d\u00e9passer. Comme le souligne Kurz, la transformation sociale ne peut pas \u00eatre pens\u00e9e comme une intervention \u00ab\u00a0d\u2019en haut\u00a0\u00bb, mais comme un processus de d\u00e9passement des formes m\u00eames de la m\u00e9diation sociale, impliquant aussi une critique de la politique comme sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e. L\u2019anti\u00e9conomie est donc indissociablement une antipolitique, non au sens d\u2019un rejet de toute organisation collective, mais d\u2019un refus et d\u2019un d\u00e9passement de la forme politique propre \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 de la valeur.<\/p>\n

C\u2019est pourquoi \u00ab sortir de l\u2019\u00e9conomie \u00bb suppose une reconceptualisation radicale de la r\u00e9volution. Il ne s\u2019agit plus d\u2019un simple changement de r\u00e9gime, ni m\u00eame d\u2019une transformation des rapports de propri\u00e9t\u00e9, mais d\u2019une rupture cat\u00e9goriale (chez Robert Kurz), c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une transformation des cat\u00e9gories fondamentales qui structurent la vie sociale. En ce sens, il s\u2019agit \u00e9galement d\u2019une rupture ontologique, au sens d\u2019un bouleversement des formes m\u00eames de l\u2019\u00eatre social, impliquant une rupture avec les formes constitutives de la socialisation capitaliste-patriarcale. Sortir de l\u2019\u00e9conomie, c\u2019est ainsi sortir du monde dans lequel des cat\u00e9gories comme travail, valeur ou production poss\u00e8dent une validit\u00e9 structurante.<\/p>\n

Une telle perspective implique de penser la transformation sociale non plus seulement au niveau des structures visibles, mais au niveau des formes de vie elles-m\u00eames. Toutefois, cette rupture ne peut \u00eatre ni imm\u00e9diate ni purement n\u00e9gative. Elle ne peut r\u00e9sulter d\u2019un simple acte de destruction ou d\u2019un basculement instantan\u00e9, mais suppose un processus historique de transformation, au cours duquel \u00e9mergent des formes sociales alternatives de reproduction. C\u2019est dans ce cadre que Kurz introduit la notion de \u201cformes germinales\u201d : des pratiques et des configurations sociales qui, au sein m\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, commencent \u00e0 se soustraire \u00e0 la logique de la valeur.<\/p>\n

Ces formes germinales ne doivent pas \u00eatre comprises comme des enclaves isol\u00e9es ou des exp\u00e9rimentations marginales, mais comme des moments d\u2019un mouvement social plus large, travers\u00e9 de luttes de r\u00e9appropriation et de conflits qui exc\u00e8dent l\u2019immanence du syst\u00e8me. Elles participent d\u2019une dynamique de transformation \u00e0 la fois locale et potentiellement macrosociale, dans laquelle peuvent s\u2019exp\u00e9rimenter des modes de coop\u00e9ration affranchis des m\u00e9diations abstraites \u2012 valeur, travail, argent, \u00c9tat, politique, \u00e9conomie. Elles ne r\u00e9alisent pas encore la rupture cat\u00e9goriale, mais en constituent des anticipations pratiques, en tension avec l\u2019ordre existant.<\/p>\n

C\u2019est pourquoi l\u2019anti\u00e9conomie ne d\u00e9signe pas seulement une critique th\u00e9orique, mais une orientation pratique d\u00e9termin\u00e9e : celle d\u2019un processus de d\u00e9s\u00e9conomisation progressive de la vie sociale. Il s\u2019agit de faire \u00e9merger des formes d\u2019activit\u00e9 et de coop\u00e9ration dans lesquelles les pratiques humaines cessent d\u2019\u00eatre subordonn\u00e9es \u00e0 une logique abstraite et autonome, pour \u00eatre r\u00e9organis\u00e9es selon des crit\u00e8res conscients, qualitatifs, sensibles, sociaux et \u00e9cologiques. L\u2019\u00e9mancipation ne prend alors plus la forme d\u2019une \u00ab\u00a0autre \u00e9conomie\u00a0\u00bb, mais d\u2019un d\u00e9passement de l\u2019\u00e9conomie comme telle, \u00e0 travers la transformation effective des formes de vie et des m\u00e9diations sociales.<\/p>\n

Dans cette perspective, l\u2019anti\u00e9conomie ne propose pas une nouvelle gestion des ressources ni un mod\u00e8le alternatif d\u2019organisation \u00e9conomique, mais une reconfiguration du social comme tel : une forme de vie dans laquelle les activit\u00e9s humaines ne seraient plus m\u00e9diatis\u00e9es par des abstractions autonomis\u00e9es, mais organis\u00e9es selon des relations conscientes, qualitatives et non f\u00e9tichis\u00e9es. Elle marque ainsi le passage d\u2019une critique de l\u2019\u00e9conomie politique \u00e0 une critique de l\u2019\u00e9conomie comme forme de vie, et d\u2019une id\u00e9e de r\u00e9volution comme prise de pouvoir \u00e0 une conception de l\u2019\u00e9mancipation comme d\u00e9passement des cat\u00e9gories m\u00eames du monde social capitaliste.<\/p>\n

On peut ainsi reformuler de mani\u00e8re synth\u00e9tique la notion d\u2019anti\u00e9conomie : elle d\u00e9signe une critique cat\u00e9goriale du capitalisme qui vise le d\u00e9passement des formes sociales fondamentales (travail, valeur, argent, \u00e9conomie, \u00c9tat), et qui implique une transformation historique des modes de m\u00e9diation sociale eux-m\u00eames \u2012 une sortie des abstractions r\u00e9elles qui structurent la vie moderne.<\/p>\n

Antin\u00e9olib\u00e9ralisme\u00a0<\/strong>(variante de l\u2019altercapitalisme)<\/p>\n

Les th\u00e9ories n\u00e9o-keyn\u00e9siennes constituent le fonds de commerce de la plupart des analyses et propositions avanc\u00e9es par Le Monde diplomatique<\/em>, Attac, les \u00c9conomistes atterr\u00e9s, les Forums sociaux mondiaux, ainsi que par les partis parlementaires de la \u00ab gauche radicale \u00bb, etc. Ce qui s\u2019appelle aujourd\u2019hui \u00ab anticapitalisme \u00bb n\u2019est en r\u00e9alit\u00e9, le plus souvent, qu\u2019une critique du seul n\u00e9olib\u00e9ralisme, et se pr\u00e9sente plut\u00f4t comme une forme d\u2019alter-capitalisme, un capitalisme \u00e0 visage humain.<\/p>\n

La gauche \u00e9tatiste (qu\u2019elle soit lib\u00e9rale ou autoritaire), tout comme la pens\u00e9e n\u00e9olib\u00e9rale, con\u00e7oivent le march\u00e9 et l\u2019\u00c9tat comme deux entit\u00e9s ext\u00e9rieures l\u2019une \u00e0 l\u2019autre, alors qu\u2019elles sont en r\u00e9alit\u00e9 constitutives l\u2019une de l\u2019autre. Le r\u00f4le constitutif de l\u2019\u00c9tat dans les rapports capitalistes n\u2019est jamais v\u00e9ritablement pens\u00e9. L\u2019opposition, h\u00e9rit\u00e9e de la tradition marxiste classique, entre un march\u00e9 qualifi\u00e9 d\u2019\u00ab anarchique \u00bb et un plan suppos\u00e9 rationnel, a contribu\u00e9 \u00e0 faire croire qu\u2019il suffisait de substituer le march\u00e9 par le plan (c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00c9tat) pour avancer vers une gestion \u00ab consciente \u00bb de l\u2019\u00e9conomie.<\/p>\n

L\u2019antin\u00e9olib\u00e9ralisme constitue d\u00e8s lors une id\u00e9ologie altercapitaliste aveugle au mouvement par vagues, fait d\u2019\u00e9l\u00e9ments constitutifs contradictoires de l\u2019histoire bourgeoise de la modernisation, o\u00f9 des moments \u00e9tatiques et des moments mon\u00e9taristes, centr\u00e9s sur le seul march\u00e9, ne cessent de se relayer et de s\u2019interp\u00e9n\u00e9trer. La critique du n\u00e9olib\u00e9ralisme (de gauche comme de droite) identifie ainsi faussement le capitalisme \u00e0 la seule \u00ab libert\u00e9 du march\u00e9 \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire au moment mon\u00e9tariste du rapport-capital, et, ce faisant, ne fait qu\u2019affirmer positivement l\u2019autre polarit\u00e9 du m\u00eame rapport capitaliste : le moment \u00e9tatique-politique, oppos\u00e9 \u00e0 son moment de \u00ab march\u00e9 auto-r\u00e9gul\u00e9 \u00bb. Le n\u00e9o-keyn\u00e9sianisme de gauche constitue le d\u00e9bouch\u00e9 politique naturel de l\u2019antin\u00e9olib\u00e9ralisme, et la social-d\u00e9mocratie son seul horizon possible.<\/p>\n

Dans la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, la contradiction institutionnelle permanente \u2013 hostile mais compl\u00e9mentaire \u2013 entre l\u2019\u00c9tat et le march\u00e9, ainsi que leur d\u00e9termination r\u00e9ciproque, n\u2019est pas per\u00e7ue. De m\u00eame, la d\u00e9chirure interne du sujet de la marchandise, en tant qu\u2019existence cliv\u00e9e \u2013 d\u2019un c\u00f4t\u00e9 ses activit\u00e9s mon\u00e9taires et marchandes (le sujet \u00e9conomique), de l\u2019autre sa citoyennet\u00e9 (le sujet politique) \u2013 n\u2019est pas comprise. Cette m\u00e9connaissance pousse la critique du n\u00e9olib\u00e9ralisme \u00e0 affirmer le p\u00f4le \u00e9tatique et citoyen du rapport-capital contre son p\u00f4le marchand et mon\u00e9taire, tout en restant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du m\u00eame ensemble de pr\u00e9suppos\u00e9s sociaux. Le citoyennisme, l\u2019\u00e9tatisme (l\u2019\u00c9tat comme sauveur supr\u00eame) et le d\u00e9mocratisme radical, internes \u00e0 la forme sociale capitaliste, apparaissent d\u00e8s lors comme les points d\u2019aboutissement logiques de la critique antin\u00e9olib\u00e9rale.<\/p>\n

\u00c0 partir de la seconde moiti\u00e9 des ann\u00e9es 1990, l\u2019hypertrophie de la finance est comprise de mani\u00e8re erron\u00e9e par cette id\u00e9ologie antin\u00e9olib\u00e9rale comme le reflet d\u2019un d\u00e9veloppement du capital en fonction, c\u2019est-\u00e0-dire une accumulation r\u00e9elle de survaleur par exploitation du travail vivant, mais mal distribu\u00e9e, capt\u00e9e et d\u00e9tourn\u00e9e insidieusement par la \u00ab dictature de la finance \u00bb et l\u2019\u00ab oligarchie financi\u00e8re \u00bb. Cette hypertrophie et cette \u00ab autonomie \u00bb de l\u2019industrie financi\u00e8re furent ainsi d\u00e9nonc\u00e9es comme une \u00e9volution folle, une \u00ab \u00e9conomie de casino \u00bb, qui aurait pr\u00e9cipit\u00e9 au bord du gouffre un capitalisme consid\u00e9r\u00e9 comme sain en soi.<\/p>\n

Le capitalisme financiaris\u00e9 contemporain est ainsi saisi de mani\u00e8re tronqu\u00e9e sous la forme d\u2019une nouvelle l\u00e9gende du \u00ab coup de poignard dans le dos \u00bb : la dictature des march\u00e9s financiers sur \u00ab l\u2019\u00e9conomie r\u00e9elle \u00bb, une \u00ab saign\u00e9e \u00bb impos\u00e9e par les actionnaires. Les marxistes traditionnels, comme les antin\u00e9olib\u00e9raux de la gauche social-d\u00e9mocrate, parlent alors de \u00ab r\u00e9gime d\u2019accumulation financiaris\u00e9 \u00bb. Toute une id\u00e9ologie antin\u00e9olib\u00e9rale d\u00e9crit d\u00e8s lors le capital financier comme externe au corps social capitaliste \u00ab sain \u00bb, comme une simple r\u00e9tention ou ponction \u00ab rapace \u00bb op\u00e9r\u00e9e par les dividendes des actionnaires (agr\u00e9g\u00e9s rapidement en \u00ab oligarchie financi\u00e8re \u00bb) sur le proc\u00e8s sain de valorisation de la valeur \u2013 \u00ab l\u2019\u00e9conomie r\u00e9elle \u00bb.<\/p>\n

L\u2019inversion caract\u00e9ristique du \u00ab capitalisme invers\u00e9 \u00bb \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire la relation entre le capital fictif et le capital en fonction \u2013 n\u2019est pas per\u00e7ue. Les crises, et en particulier celle de 2008, sont ainsi comprises uniquement comme un probl\u00e8me de distribution de la valeur\/survaleur r\u00e9ellement cr\u00e9\u00e9e, et non comme un probl\u00e8me de production de celle-ci.<\/p>\n

Ainsi, dans ce type d\u2019anticapitalisme tronqu\u00e9, qui peut rapidement s\u2019encoder de mani\u00e8re antis\u00e9mite, on ne critique pas le capitalisme en tant que tel, mais sa seule configuration n\u00e9olib\u00e9rale, rendue responsable de l\u2019hypertrophie de la finance (pouvant rapidement \u00eatre r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9e comme une \u00ab finance juive \u00bb). La configuration n\u00e9olib\u00e9rale n\u2019est pas per\u00e7ue comme le sympt\u00f4me d\u2019un processus de crise structurelle de la valorisation, ni comme un sursis pour le capitalisme, mais comme la cause principale de la crise. On d\u00e9nonce le capital \u00ab rapace \u00bb et \u00ab parasitaire \u00bb de la finance, caract\u00e9ristique du \u00ab capitalisme de casino \u00bb, au nom du \u00ab bon capital productif \u00bb, investi dans les firmes, les PME et les TPE, pourvoyeurs d\u2019emplois et de croissance, et repr\u00e9sentatifs de \u00ab l\u2019\u00e9conomie r\u00e9elle \u00bb des \u00ab vrais producteurs \u00bb. Le \u00ab populisme produc\u00e9riste \u00bb (de gauche comme de droite) constitue la principale forme d\u2019encodage id\u00e9ologique de l\u2019antin\u00e9olib\u00e9ralisme de gauche, notamment en France, sous les traits d\u2019un m\u00e9lenchonisme social-d\u00e9mocrate peu r\u00e9flexif.<\/p>\n

Capital <\/strong>(rapport-capital ; voir mouvement tautologique du capital*)<\/p>\n

Le capital et la dissociation, en tant que rapport social de valeur-dissociation*, constituent l\u2019essence m\u00eame du syst\u00e8me patriarcal de production de marchandises. La production de marchandises en masse vise \u00e0 exploiter le travail*\u00a0afin de produire et d\u2019accumuler toujours plus de valeur et de plus-value, c\u2019est-\u00e0-dire du capital, sans rapport imm\u00e9diat ni qualitatif avec les besoins humains et \u00e9cologiques r\u00e9els. Dans le rapport-capital, nous retrouvons ainsi une triade : A-M-A\u2019 \u2012 de la valeur-argent investie dans la production de marchandises (par l\u2019exploitation du travail abstrait, sp\u00e9cifiquement d\u00e9termin\u00e9 comme productif, ce qui suppose le salariat ou d\u2019autres formes d\u2019auto-salariat) \u2012 en vue de produire davantage de valeur-argent (capital).<\/p>\n

Le marxisme vulgaire a confondu ce rapport-f\u00e9tiche de production essentiel avec son expression juridique : la \u00ab propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des moyens de production \u00bb et le \u00ab contrat salarial \u00bb. Ainsi, comme dans les r\u00e9volutions socialistes ou les exp\u00e9riences \u00ab autogestionnaires \u00bb jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui, le simple remplacement du sujet empirique de la propri\u00e9t\u00e9 \u2012 la bourgeoisie \u2012 par le \u00ab Parti communiste \u00bb et sa bureaucratie, ou par le conseil autog\u00e9r\u00e9 des travailleurs (coop\u00e9ratives, etc.), a maintenu intact le m\u00eame rapport-f\u00e9tiche de production. La domination du travail d\u2019autrui s\u2019est poursuivie, en tant que forme ph\u00e9nom\u00e9nale de la domination sans sujet et transclasse du rapport-capital (voir Domination sans sujet*), mais cette fois exerc\u00e9e par la bureaucratie d\u2019\u00c9tat ou par le conseil d\u2019autogestion, o\u00f9 les travailleurs s\u2019imposent collectivement leur propre exploitation. Dans les deux cas, la r\u00e9gulation demeure despotique, soumise \u00e0 la logique de fin en soi de la valeur, et ex\u00e9cute, via le plan \u00e9tatique \u00ab socialiste \u00bb ou le conseil ouvrier d\u2019auto-exploitation, le rapport-f\u00e9tiche de la production de richesse abstraite (l\u2019argent et sa multiplication).<\/p>\n

Cat\u00e9gories de base<\/strong> du capitalisme <\/strong>(Critique cat\u00e9goriale)<\/p>\n

La notion de cat\u00e9gorie poss\u00e8de une longue histoire philosophique, qui permet de mieux comprendre sa reformulation dans la critique marxienne et, plus encore, dans le courant de la critique de la valeur-dissociation. Chez Aristotle, les cat\u00e9gories d\u00e9signent d\u2019abord les formes fondamentales de l\u2019\u00eatre et du discours, c\u2019est-\u00e0-dire les mani\u00e8res les plus g\u00e9n\u00e9rales de dire ce qui est. Avec Immanuel Kant, elles deviennent des formes a priori de l\u2019entendement, des structures universelles de la pens\u00e9e qui conditionnent toute exp\u00e9rience possible. Enfin, chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel, les cat\u00e9gories acqui\u00e8rent une dimension historique et dialectique : elles ne sont plus seulement des formes fixes, mais des moments du d\u00e9veloppement du r\u00e9el et de la pens\u00e9e, intrins\u00e8quement li\u00e9s.<\/p>\n

C\u2019est dans ce contexte que Karl Marx, du moins le Marx \u00e9sot\u00e9rique, op\u00e8re un d\u00e9placement d\u00e9cisif. Les cat\u00e9gories de l\u2019\u00e9conomie politique (valeur, travail, marchandise, argent, capital) ne sont pas, des concepts transhistoriques d\u00e9crivant toute forme de production, mais des cat\u00e9gories historiquement sp\u00e9cifiques, propres \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste. Elles ne sont ni de simples constructions th\u00e9oriques, ni de simples reflets d\u2019une \u00ab\u00a0base mat\u00e9rielle\u00a0\u00bb : elles sont \u00e0 la fois des formes sociales r\u00e9elles et des formes de pens\u00e9e objectiv\u00e9es. Marx les qualifie ainsi de \u00ab\u00a0formes d\u2019existence\u00a0\u00bb (Daseinsformen<\/em>) et de \u00ab\u00a0d\u00e9terminations existentielles\u00a0\u00bb (Existenzbestimmungen<\/em>), tout en les d\u00e9signant aussi comme des \u00ab\u00a0formes objectives de pens\u00e9e\u00a0\u00bb (objektive Denkformen<\/em>). Cela signifie que les cat\u00e9gories ne se situent ni exclusivement dans la r\u00e9alit\u00e9 sociale ni exclusivement dans la conscience, mais dans leur unit\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9e.<\/p>\n

D\u00e8s lors, le dualisme classique entre \u00e9conomie et pens\u00e9e se trouve profond\u00e9ment remis en cause. Les cat\u00e9gories capitalistes ne sont pas des \u00ab\u00a0faits \u00e9conomiques\u00a0\u00bb d\u2019un c\u00f4t\u00e9, et des \u00ab\u00a0repr\u00e9sentations id\u00e9ologiques\u00a0\u00bb de l\u2019autre ; elles sont des formes sociales qui structurent simultan\u00e9ment les pratiques et les modes de pens\u00e9e. Par exemple, la valeur n\u2019est pas seulement une propri\u00e9t\u00e9 \u00e9conomique des marchandises, mais une forme sociale qui organise la production, l\u2019\u00e9change, le temps, et qui s\u2019impose \u00e9galement comme une \u00e9vidence dans la mani\u00e8re dont les individus pensent et agissent. En ce sens, les cat\u00e9gories capitalistes rel\u00e8vent de ce que Marx permet de penser comme des abstractions r\u00e9elles : des abstractions qui ne sont pas produites par la pens\u00e9e, mais par les pratiques sociales elles-m\u00eames, et qui acqui\u00e8rent une objectivit\u00e9 contraignante.<\/p>\n

Le courant de la critique de la valeur-dissociation prolonge cette lecture en affirmant que les cat\u00e9gories capitalistes constituent une totalit\u00e9 sociale f\u00e9tichiste, qui ne peut \u00eatre comprise ni comme une simple \u00ab\u00a0base \u00e9conomique\u00a0\u00bb, ni comme un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes partiels. Elles forment une structure de m\u00e9diation sociale globale, dans laquelle les individus sont int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 travers des abstractions (travail, valeur, argent) qui organisent leur existence sans passer par des relations sociales directes. La critique ne peut donc pas se limiter aux rapports de distribution ou de propri\u00e9t\u00e9 : elle doit viser les cat\u00e9gories elles-m\u00eames, en tant que formes historiques sp\u00e9cifiques.<\/p>\n

La th\u00e9orie de la valeur-dissociation, d\u00e9velopp\u00e9e par Roswitha Scholz, prolonge encore cette approche en montrant que ces cat\u00e9gories ne sont pas neutres sur le plan du genre, mais qu\u2019elles impliquent une structuration symbolique et sociale plus large, notamment en termes de genre. Les cat\u00e9gories de la valeur (travail abstrait, rationalit\u00e9, production) sont historiquement li\u00e9es \u00e0 un p\u00f4le masculinis\u00e9, tandis qu\u2019un ensemble d\u2019activit\u00e9s et de dimensions (reproduction, affect, soin, corpor\u00e9it\u00e9) sont dissoci\u00e9es et assign\u00e9es au f\u00e9minin. Les cat\u00e9gories capitalistes apparaissent ainsi comme des formes de vie totalisantes, qui organisent non seulement l\u2019\u00e9conomie, mais l\u2019ensemble des rapports sociaux, y compris dans leur dimension symbolique et subjective.<\/p>\n

Dans cette perspective, l\u2019interpr\u00e9tation des cat\u00e9gories capitalistes de base s\u2019\u00e9loigne radicalement du sch\u00e9ma classique du \u00ab\u00a0mat\u00e9rialisme historique\u00a0\u00bb, fond\u00e9 sur la distinction entre base et superstructure. L\u2019\u00e9conomie, con\u00e7ue comme une sph\u00e8re autonome et transhistorique, n\u2019est plus le fondement explicatif ultime, et la pens\u00e9e n\u2019est plus un simple reflet. Au contraire, les cat\u00e9gories capitalistes sont des formes sociales historiques qui unifient pratique et conscience, objectivit\u00e9 et subjectivit\u00e9, \u00eatre et pens\u00e9e. Elles constituent la trame m\u00eame de la vie sociale dans le capitalisme.<\/p>\n

On peut ainsi d\u00e9finir les cat\u00e9gories capitalistes de base comme des formes sociales historiquement sp\u00e9cifiques, propres au capitalisme, qui structurent simultan\u00e9ment les pratiques, les institutions et les modes de pens\u00e9e, en tant qu\u2019abstractions r\u00e9elles et formes de vie totalisantes, et qui doivent \u00eatre comprises comme l\u2019objet central d\u2019une critique cat\u00e9goriale visant leur d\u00e9passement. Une telle d\u00e9finition implique que la critique du capitalisme ne peut \u00eatre simplement une critique de ses effets ou de ses institutions, mais doit \u00eatre une critique des formes m\u00eames dans lesquelles la vie sociale est m\u00e9diatis\u00e9e.<\/p>\n

Classes <\/strong>(rapport de)<\/p>\n

Aucun principe du marxisme traditionnel ne semble plus fondamental que la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la division de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste en classes. \u00ab L\u2019histoire de toute soci\u00e9t\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 nos jours est l\u2019histoire de luttes des classes \u00bb, affirme le Manifeste du parti communiste<\/em>. La classe, l\u2019int\u00e9r\u00eat de classe et la lutte des classes semblent ainsi d\u00e9finir l\u2019alpha et l\u2019om\u00e9ga de la th\u00e9orie critique de Marx. Pourtant, cette apparence est trompeuse. La critique de la valeur montre que les classes ne constituent pas le fondement cat\u00e9goriel du capitalisme, mais une cat\u00e9gorie d\u00e9riv\u00e9e, produite par une forme sociale plus fondamentale : le rapport-valeur.<\/p>\n

Il convient \u00e0 cet \u00e9gard de distinguer le jeune Marx du Marx de la critique de l\u2019\u00e9conomie politique. Dans ses premiers \u00e9crits, Marx reprend encore la cat\u00e9gorie de \u00ab classe \u00bb telle qu\u2019elle est \u00e9labor\u00e9e par l\u2019historiographie et l\u2019\u00e9conomie politique bourgeoises, sans en avoir encore effectu\u00e9 la d\u00e9rivation cat\u00e9gorielle propre \u00e0 la critique de l\u2019\u00e9conomie politique. C\u2019est ce qu\u2019il reconna\u00eet lui-m\u00eame dans sa lettre \u00e0 Joseph Weydemeyer du 5 mars 1852, o\u00f9 il rappelle que ni l\u2019existence des classes ni leur lutte ne constituent une d\u00e9couverte originale de sa part. Son apport propre consiste \u00e0 montrer leur caract\u00e8re historiquement d\u00e9termin\u00e9 et leur inscription dans un mode de production sp\u00e9cifique.<\/p>\n

Cette r\u00e9orientation appara\u00eet pleinement dans Le Capital<\/em>. L\u2019\u0153uvre majeure de Marx ne porte ni le titre La Classe, ni ne commence par la lutte des classes. Elle d\u00e9bute par une tout autre cat\u00e9gorie :<\/p>\n

\n

\u00ab La richesse des soci\u00e9t\u00e9s dans lesquelles r\u00e8gne le mode de production capitaliste appara\u00eet comme une \u00ab\u00a0gigantesque collection de marchandises\u00a0\u00bb, la marchandise individuelle apparaissant comme sa forme \u00e9l\u00e9mentaire. C\u2019est pourquoi notre recherche commence par l\u2019analyse de la marchandise. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le choix de ce point de d\u00e9part est d\u00e9cisif. Marx ne part plus d\u2019une cat\u00e9gorie sociologique, mais des formes sociales \u00e9l\u00e9mentaires qui rendent possible la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste : la marchandise, le travail abstrait, la valeur, l\u2019argent et le capital. Les classes ne fondent plus ces cat\u00e9gories ; ce sont d\u00e9sormais ces cat\u00e9gories qui rendent les classes intelligibles.<\/p>\n

Cette rupture m\u00e9thodologique est explicitement formul\u00e9e dans la pr\u00e9face de la premi\u00e8re \u00e9dition allemande du Capital<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab Il ne s\u2019agit point ici du d\u00e9veloppement plus ou moins complet des antagonismes sociaux qu\u2019engendrent les lois naturelles de la production capitaliste, mais de ces lois elles-m\u00eames, des tendances qui se manifestent et se r\u00e9alisent avec une n\u00e9cessit\u00e9 de fer. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

L\u2019objet premier de la critique de l\u2019\u00e9conomie politique n\u2019est donc pas l\u2019antagonisme entre groupes sociaux, mais les cat\u00e9gories impersonnelles qui produisent ces antagonismes. Avant d\u2019expliquer les rapports de classe, Marx entreprend la critique des formes sociales qui les rendent possibles.<\/p>\n

Cette inversion appara\u00eet avec une force particuli\u00e8re dans la construction m\u00eame du Capital<\/em>. Alors que le Manifeste<\/em> commence par la lutte des classes, le dernier chapitre \u2012 inachev\u00e9 \u2012 du Livre III s\u2019ouvre seulement sur la question : \u00ab Qu\u2019est-ce qui constitue une classe ? \u00bb<\/p>\n

La classe cesse ainsi d\u2019\u00eatre un pr\u00e9suppos\u00e9 ; elle devient elle-m\u00eame un probl\u00e8me th\u00e9orique. Elle suppose d\u00e9j\u00e0 l\u2019ensemble des cat\u00e9gories d\u00e9velopp\u00e9es auparavant : marchandise, travail abstrait, valeur, argent, capital, survaleur et valorisation. Les rapports de classe apparaissent d\u00e8s lors comme des cat\u00e9gories d\u00e9riv\u00e9es, produites par une totalit\u00e9 sociale plus fondamentale.<\/p>\n

Le marxisme traditionnel n\u2019a pourtant jamais v\u00e9ritablement int\u00e9gr\u00e9 cette r\u00e9orientation. Dans toutes ses variantes, il a continu\u00e9 \u00e0 faire de la lutte des classes le principe explicatif du capitalisme. L\u2019analyse de la marchandise ou de la valeur n\u2019y appara\u00eet souvent que comme un pr\u00e9lude \u00e9conomique destin\u00e9 \u00e0 d\u00e9boucher sur la \u00ab v\u00e9ritable \u00bb th\u00e9orie du capital, comprise comme th\u00e9orie de l\u2019exploitation et de la lutte des classes. Les cat\u00e9gories fondamentales du capitalisme deviennent ainsi de simples pr\u00e9suppos\u00e9s, tandis que les antagonismes sociaux sont \u00e9rig\u00e9s en r\u00e9alit\u00e9 ultime.<\/p>\n

Cette lecture demeure prisonni\u00e8re d\u2019un r\u00e9ductionnisme sociologique. L\u00e0 o\u00f9 l\u2019id\u00e9ologie bourgeoise insiste sur l\u2019unit\u00e9 abstraite de la soci\u00e9t\u00e9 \u2012 l\u2019\u00e9conomie, l\u2019\u00c9tat, le march\u00e9, la nation ou la d\u00e9mocratie \u2012 le marxisme traditionnel met exclusivement l\u2019accent sur sa division en classes. Dans les deux cas, les cat\u00e9gories fondamentales de la modernit\u00e9 restent naturalis\u00e9es. Le travail, la marchandise, la valeur, l\u2019argent ou l\u2019\u00c9tat ne sont plus interrog\u00e9s comme des formes historiques sp\u00e9cifiques ; ils deviennent le cadre suppos\u00e9 naturel \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur duquel s\u2019opposeraient simplement des int\u00e9r\u00eats sociaux divergents.<\/p>\n

La critique de la valeur inverse enti\u00e8rement cette perspective. Les classes ne pr\u00e9c\u00e8dent pas les cat\u00e9gories du capital ; elles en sont les personnifications sociales. Le prol\u00e9tariat n\u2019est pas l\u2019incarnation transhistorique du travail ; il constitue la forme historique prise par le capital variable, c\u2019est-\u00e0-dire par la force de travail devenue marchandise. De m\u00eame, la bourgeoisie n\u2019est pas le sujet souverain du capital. Marx la d\u00e9finit comme du capital personnifi\u00e9, une personnification des cat\u00e9gories \u00e9conomiques, un \u00ab masque de caract\u00e8re \u00bb (Charaktermaske<\/em>), un \u00ab fonctionnaire du capital \u00bb, ou encore comme les \u00ab officiers et sous-officiers du capital \u00bb. Ces expressions soulignent que les capitalistes ne cr\u00e9ent pas les lois du capital ; ils en assurent l\u2019ex\u00e9cution.<\/p>\n

Robert Kurz prolonge cette intuition en d\u00e9finissant la bourgeoisie comme une \u00e9lite de fonction (Funktionselite<\/em>). Les capitalistes, les dirigeants d\u2019entreprise, les hauts responsables financiers, les grandes bureaucraties \u00e9conomiques ou une partie des appareils politiques constituent les couches sociales charg\u00e9es d\u2019assurer les fonctions indispensables \u00e0 la reproduction de la valorisation. Ils disposent certes d\u2019un pouvoir \u00e9conomique, politique et organisationnel consid\u00e9rable, mais celui-ci demeure un pouvoir de fonction. Leur autorit\u00e9 d\u00e9rive de la place qu\u2019ils occupent dans le proc\u00e8s de valorisation, non d\u2019une souverainet\u00e9 sur celui-ci.<\/p>\n

Dans cette perspective, la bourgeoisie appara\u00eet moins comme une classe dominante au sens classique que comme une classe profitante. Elle b\u00e9n\u00e9ficie mat\u00e9riellement du mouvement du capital et exerce effectivement une domination sur les travailleurs. Mais cette domination ne constitue pas le fondement du capitalisme. Elle est elle-m\u00eame m\u00e9diatis\u00e9e par les imp\u00e9ratifs impersonnels de la concurrence, de la rentabilit\u00e9, de la productivit\u00e9 et de l\u2019accumulation. Les capitalistes dominent parce qu\u2019ils ex\u00e9cutent les exigences du Sujet automate ; ils ne dominent pas le Sujet automate lui-m\u00eame.<\/p>\n

Inversement, le prol\u00e9tariat ne constitue pas davantage un sujet historique positif. Le marxisme traditionnel a souvent identifi\u00e9 la classe ouvri\u00e8re au travail lui-m\u00eame, con\u00e7u comme substance transhistorique de toute soci\u00e9t\u00e9 et comme porteur naturel de l\u2019\u00e9mancipation. La critique de la valeur rompt avec cette ontologisation du travail. La classe ouvri\u00e8re appara\u00eet comme une classe exploit\u00e9e, mais plus fondamentalement encore comme une classe fonctionnelle du rapport-valeur. Elle assure la fonction indispensable de production de la valeur en fournissant le travail vivant que le capital doit continuellement absorber pour poursuivre sa valorisation. Comme la bourgeoisie, elle est une personnification des cat\u00e9gories du capital : l\u2019une personnifie le capital, l\u2019autre le capital variable. Toutes deux sont produites simultan\u00e9ment par une m\u00eame totalit\u00e9 sociale.<\/p>\n

Cette r\u00e9interpr\u00e9tation transforme \u00e9galement la compr\u00e9hension de la domination. La domination de classe ne dispara\u00eet nullement ; elle change de statut th\u00e9orique. Elle n\u2019est plus comprise comme le fondement cach\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, mais comme la forme ph\u00e9nom\u00e9nale d\u2019une domination plus fondamentale : la domination sans sujet exerc\u00e9e par les cat\u00e9gories autonomis\u00e9es du travail abstrait, de la valeur, de l\u2019argent et du capital. Les capitalistes, ces \u00ab\u00a0grands seigneurs industriels et les barons de chemin\u00e9e d\u2019usine qui avaient faim d\u2019\u00eatres humains\u00a0\u00bb (Gustav Landauer), exercent effectivement la domination, mais ils le font comme agents fonctionnels du proc\u00e8s de valorisation. Leur pouvoir, \u00ab\u00a0qui est une forme d\u2019apparition et d\u2019existence du f\u00e9tichisme\u00a0\u00bb\u00a0est r\u00e9el ; leur souverainet\u00e9, en revanche, ne l\u2019est pas.<\/p>\n

Cette totalit\u00e9 constitue la forme sp\u00e9cifique de la domination abstraite*. Les travailleurs sont domin\u00e9s non seulement parce qu\u2019ils sont exploit\u00e9s par les capitalistes, mais parce que leur activit\u00e9 n\u2019acquiert une validit\u00e9 sociale qu\u2019en tant que travail abstrait producteur de valeur. Les capitalistes eux-m\u00eames demeurent soumis aux imp\u00e9ratifs du Sujet automate : accumulation, concurrence, croissance et productivit\u00e9. La domination de classe appara\u00eet ainsi comme la m\u00e9diation historique concr\u00e8te par laquelle se manifeste la domination impersonnelle du rapport-valeur.<\/p>\n

Cette approche permet \u00e9galement de r\u00e9interpr\u00e9ter les classes moyennes. Pour la critique de la valeur, elles ne constituent pas une troisi\u00e8me classe fondamentale. Elles d\u00e9signent un ensemble de positions fonctionnelles extr\u00eamement h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes : cadres, ing\u00e9nieurs, professions lib\u00e9rales, enseignants, chercheurs, techniciens, fonctionnaires, personnels de gestion, professions intellectuelles, petits entrepreneurs ou travailleurs ind\u00e9pendants. Leur unit\u00e9 n\u2019est pas \u00e9conomique mais fonctionnelle. Elles assurent les m\u00e9diations administratives, scientifiques, techniques, culturelles et organisationnelles indispensables \u00e0 la reproduction du rapport-valeur.<\/p>\n

Robert Kurz montre que l\u2019extension historique de ces couches accompagne la complexification du proc\u00e8s de valorisation. Ernst Lohoff souligne leur d\u00e9pendance croissante \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la financiarisation et du capital fictif, tandis que Roswitha Scholz insiste sur leur r\u00f4le dans la reproduction des rapports modernes de dissociation sexuelle (Wert-Abspaltung<\/em>). Les classes moyennes apparaissent ainsi comme des couches fonctionnelles dont la coh\u00e9sion d\u00e9pend enti\u00e8rement du mouvement du capital et qui se recomposent au rythme de ses crises.<\/p>\n

Cela ne signifie nullement que les conflits de classes perdent leur r\u00e9alit\u00e9 ou leur importance historique. Les luttes pour les salaires, les conditions de travail, la r\u00e9duction du temps de travail ou la protection sociale demeurent indispensables. Elles expriment les contradictions r\u00e9elles du capitalisme et peuvent limiter les effets de l\u2019exploitation. Mais elles restent immanentes au rapport social capitaliste tant qu\u2019elles revendiquent une meilleure distribution de la valeur sans remettre en cause les cat\u00e9gories qui la produisent. Elles contestent les modalit\u00e9s de la domination sans abolir la forme sociale qui la rend n\u00e9cessaire.<\/p>\n

Dans la perspective de la critique de la valeur, le d\u00e9passement de la soci\u00e9t\u00e9 de classes ne peut donc r\u00e9sulter de la victoire politique d\u2019une classe sur une autre. Il suppose l\u2019abolition des cat\u00e9gories qui produisent simultan\u00e9ment les classes elles-m\u00eames : le travail abstrait, la valeur, la marchandise, l\u2019argent, la valorisation et le Sujet automate. L\u2019\u00e9mancipation ne consiste pas \u00e0 transf\u00e9rer le pouvoir d\u2019une \u00e9lite de fonction \u00e0 une autre, mais \u00e0 abolir la forme sociale qui rend n\u00e9cessaires ces diff\u00e9rentes fonctions.<\/p>\n

La critique des classes d\u00e9bouche ainsi non sur une th\u00e9orie sociologique des classes, mais sur une critique de la soci\u00e9t\u00e9 de classes. Les classes ne sont pas les sujets de la modernit\u00e9 capitaliste ; elles sont les formes sociales sous lesquelles le Sujet automate distribue les fonctions n\u00e9cessaires \u00e0 sa propre reproduction. La bourgeoisie appara\u00eet comme une classe profitante et une \u00e9lite de fonction ; le prol\u00e9tariat comme une classe exploit\u00e9e et une classe fonctionnelle du capital variable ; les classes moyennes comme un ensemble de couches fonctionnelles assurant les m\u00e9diations techniques, administratives, scientifiques, politiques et culturelles de la valorisation. Aucune de ces classes n\u2019est le sujet du capitalisme ; toutes sont produites par le mouvement autonome du rapport-valeur dont elles assurent, chacune \u00e0 leur mani\u00e8re, la reproduction.<\/p>\n

\u00ab A son niveau le plus profond, le capitalisme n\u2019est donc pas en r\u00e9alit\u00e9 la domination d\u2019une classe sur une autre, mais le fait, soulign\u00e9 par le concept de f\u00e9tichisme de la marchandise, que la soci\u00e9t\u00e9 tout enti\u00e8re est domin\u00e9e par des abstraction r\u00e9elles et anonymes. Il y a des groupes sociaux qui g\u00e8rent ce processus et en tirent des b\u00e9n\u00e9fices \u2013 mais les appeler \u2018\u2018classes dominantes\u2019\u2019 signifierait prendre pour \u2018\u2018argent comptant\u2019\u2019 les apparences. Marx ne dit rien d\u2019autre lorsqu\u2019il appelle la valeur le \u2018\u2018sujet automate\u2019\u2019 \u00bb (A. Jappe, \u00ab Ali\u00e9nation, r\u00e9ification et f\u00e9tichisme de la marchandise \u00bb, in\u00a0La r\u00e9ification. Histoire et actualit\u00e9 d\u2019un concept critique<\/em>, La dispute, 2014, p. 77).<\/p>\n

Contre-mouvement social<\/strong><\/p>\n

La notion de contre-mouvement social d\u00e9signe non pas une simple r\u00e9action d\u00e9fensive \u00e0 la crise du capitalisme, mais la tentative de constituer un mouvement orient\u00e9 vers le d\u00e9passement des cat\u00e9gories fondamentales* de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste-patriarcale moderne \u00e0 partir des luttes immanentes existantes. Elle renvoie ainsi \u00e0 une configuration sp\u00e9cifique dans laquelle un mouvement social se d\u00e9double : d\u2019une part, des luttes inscrites dans l\u2019immanence<\/em> du syst\u00e8me (c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ses cat\u00e9gories et de ses limites propres) (salaires, conditions de travail, protection sociale, \u00e9galit\u00e9 hommes-femmes au sein de la forme capitaliste, etc.) ; d\u2019autre part, une orientation visant \u00e0 d\u00e9passer ce cadre m\u00eame, dans une perspective de lutte transcendante<\/em> de masse (c\u2019est-\u00e0-dire orient\u00e9e vers le d\u00e9passement de ces cat\u00e9gories).<\/p>\n

Il s\u2019agit de faire le lien entre des luttes immanentes pour les conditions \u00e9l\u00e9mentaires de survie\u00a0et la critique des cat\u00e9gories fondamentales du syst\u00e8me. Comment les premi\u00e8res pourraient \u00eatre les pr\u00e9suppos\u00e9s de leur propre n\u00e9gation, les transformant alors en une pratique critique qui toucherait \u00e0 une transformation radicale de la forme de vie sociale au-del\u00e0 de la cage d\u2019acier des formes sociales capitalistes qu\u2019il faut briser. Le cadre g\u00e9n\u00e9ral de la r\u00e9flexion d\u2019une nouvelle pratique critique est celui qui reconna\u00eet comme \u00ab\u00a0in\u00e9vitable qu\u2019un contre-mouvement social reconstitu\u00e9 apparaisse dans un premier temps comme traitement immanent des contradictions\u00a0\u00bb. Le contre-mouvement social appara\u00eet alors comme une dynamique de d\u00e9doublement des luttes. Celles-ci persistent comme luttes pour des conditions de vie imm\u00e9diates, mais elles sont simultan\u00e9ment travers\u00e9es par une orientation vers une rupture cat\u00e9goriale*, anti-politique*, anti-\u00e9conomique* et antipatriarcale, avec le syst\u00e8me, incluant le d\u00e9passement de la valeur et de la dissociation, c\u2019est-\u00e0-dire du rapport asym\u00e9trique de genre sp\u00e9cifique \u00e0 la modernit\u00e9 capitaliste. Cette orientation ne d\u00e9coule pas spontan\u00e9ment des luttes : elle suppose ce que Marx appelle une \u00ab\u00a0immense conscience\u00a0\u00bb (Grundrisse<\/em>), et ainsi une \u00e9laboration th\u00e9orique et pratique sp\u00e9cifique.<\/p>\n

Dans ce cadre, le contre-mouvement \u2013 et sa praxis r\u00e9volutionnaire \u2013 ne peut \u00eatre identifi\u00e9 \u00e0 un groupe social particulier. Aucun acteur situ\u00e9 dans les cat\u00e9gories capitalistes \u2013 ni classe, ni genre \u2013 n\u2019est, en tant que tel, porteur du d\u00e9passement. Celui-ci ne peut \u00e9merger que comme processus r\u00e9flexif et conflictuel, au sein duquel les acteurices prennent conscience du caract\u00e8re historiquement sp\u00e9cifique des formes sociales qu\u2019ils reproduisent, y compris dans leur dimension de genre.<\/p>\n

D\u00e8s lors, la strat\u00e9gie \u00e9mancipatrice elle-m\u00eame doit \u00eatre red\u00e9finie. Il ne s\u2019agit ni de se limiter \u00e0 des luttes immanentes, ni de projeter abstraitement un \u00ab au-del\u00e0 \u00bb. Le contre-mouvement d\u00e9signe la tension entre ces deux dimensions : partir des luttes existantes tout en les orientant vers une rupture avec les cat\u00e9gories de la valeur, du travail, de la marchandise \u2013 mais aussi avec les rapports de genre qui leur sont intrins\u00e8quement li\u00e9s, et une opposition frontale et d\u00e9termin\u00e9e aux id\u00e9ologies qui parcourent les subjectivit\u00e9s des individus pris dans les contradictions, tensions et frictions du syst\u00e8me-monde capitaliste en crise. Ainsi compris, le contre-mouvement social ne d\u00e9signe ni un sujet constitu\u00e9 ni une strat\u00e9gie pr\u00e9d\u00e9finie, mais une orientation \u00e0 la fois pratique et th\u00e9orique. Il renvoie \u00e0 un processus conflictuel et r\u00e9flexif, au sein duquel les luttes existantes sont travers\u00e9es par une critique constante de leurs propres limites et pr\u00e9suppos\u00e9s d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9form\u00e9s par le capitalisme-patriarcat. Sa sp\u00e9cificit\u00e9 r\u00e9side dans cette articulation entre immanence et d\u00e9passement, entre critique anticapitaliste et critique du patriarcat.<\/p>\n

Dans ce contexte, il ne s\u2019agit pas d\u2019abandonner les luttes immanentes, mais de les reconfigurer dans une perspective qui les d\u00e9passe. Le contre-mouvement part n\u00e9cessairement de ces luttes \u2012 puisqu\u2019il n\u2019existe aucun point d\u2019appui ext\u00e9rieur au capitalisme \u2012 mais il introduit en leur sein une rupture de perspective. Cette rupture implique un d\u00e9placement d\u00e9cisif : il ne s\u2019agit plus seulement de critiquer le capitalisme comme un syst\u00e8me ext\u00e9rieur, mais de remettre en cause ce que nous sommes nous-m\u00eames en tant que sujets* fa\u00e7onn\u00e9s par lui, y compris dans nos identifications de genre.<\/p>\n

Autrement dit, la pratique critique doit se retourner contre ses propres conditions d\u2019existence. Cela implique d\u2019interroger non seulement les r\u00f4les sociaux li\u00e9s au travail, mais aussi les r\u00f4les et attributions de genre qui structurent la reproduction sociale. Nous ne sommes pas simplement domin\u00e9s \u00ab de l\u2019ext\u00e9rieur \u00bb : nous participons activement, par nos pratiques et nos identifications, \u00e0 la reproduction conjointe de la valeur et de la dissociation.<\/p>\n

C\u2019est pourquoi il est n\u00e9cessaire de reconna\u00eetre, dans un premier temps, notre inscription dans le processus de valorisation capitaliste, mais aussi dans les formes dissoci\u00e9es qui en constituent l\u2019envers (hommes et femmes). \u00c0 travers l\u2019emploi, le statut, la productivit\u00e9, mais aussi \u00e0 travers les assignations de genre et les attentes sociales diff\u00e9renci\u00e9es, nous int\u00e9riorisons les cat\u00e9gories du capital et de la dissociation, et leurs hi\u00e9rarchies implicites. Par cons\u00e9quent, nos luttes risquent de rester enferm\u00e9es dans ce double cadre : elles peuvent viser une meilleure reconnaissance ou une redistribution, tout en laissant intacte la structure dissoci\u00e9e qui sous-tend ces rapports.<\/p>\n

On peut d\u00e8s lors formuler plus pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019enjeu th\u00e9orique et pratique. Sans ancrage dans les conflits r\u00e9els, la critique reste abstraite. Mais sans d\u00e9passement de ces conflits \u2012 y compris dans leur dimension de genre \u2012, les luttes restent enferm\u00e9es dans l\u2019immanence du syst\u00e8me. C\u2019est cette double tension qu\u2019il s\u2019agit de maintenir. Autrement dit, l\u2019enjeu est de tenir ensemble ces dimensions : partir des contradictions v\u00e9cues dans le travail et dans les rapports de genre, tout en ouvrant des lignes de rupture avec les cat\u00e9gories qui les structurent. C\u2019est dans cet \u00e9cart que peut se dessiner une transformation sociale effective.<\/p>\n

Ce d\u00e9doublement des luttes, ne peut toutefois \u00eatre compris ind\u00e9pendamment du contexte historique dans lequel il s\u2019inscrit. En effet, ce concept s\u2019enracine dans le diagnostic d\u2019une crise du capitalisme comme \u00ab crise de la soci\u00e9t\u00e9 du travail \u00bb (voir\u00a0: Crise*). Dans cette situation, les luttes sociales traditionnelles tendent \u00e0 perdre leur port\u00e9e, dans la mesure o\u00f9 le travail cesse de constituer une base stable d\u2019int\u00e9gration sociale. D\u00e8s lors, la lutte d\u2019int\u00e9r\u00eats immanente aux revendications classiques d\u2019int\u00e9gration, d\u2019am\u00e9lioration des conditions, de redistribution et d\u2019acc\u00e8s aux \u00ab\u00a0services publics\u00a0\u00bb de la soci\u00e9t\u00e9 capitalis\u00e9e, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une forme de vie capitaliste laiss\u00e9e intacte, ne peut plus \u00eatre men\u00e9e par les canaux officiels de la politique et devient progressivement une coresponsabilit\u00e9 dans le maintien du syst\u00e8me, et donc dans la gestion de la crise, sans capacit\u00e9 r\u00e9elle de transformation. La crise du capitalisme devient la crise de l\u2019altercapitalisme lui-m\u00eame, et donc, historiquement, celle des gauches, qui endossent la gestion politique du processus capitaliste, tant dans ses phases keyn\u00e9siennes que n\u00e9olib\u00e9rales.\u00a0 C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette impasse depuis plusieurs d\u00e9cennies du mouvement social classique et de son id\u00e9ologie anticapitaliste tronqu\u00e9e* (ou altercapitaliste), qui rend n\u00e9cessaire l\u2019\u00e9mergence d\u2019un contre-mouvement au sens fort.<\/p>\n

La crise actuelle est non seulement crise de la valorisation, mais aussi crise des formes traditionnelles de la masculinit\u00e9 li\u00e9es au travail et \u00e0 la position sociale. Cette d\u00e9stabilisation peut donner lieu \u00e0 des formes de r\u00e9affirmation barbaris\u00e9e, notamment sous la forme de r\u00e9actions masculinistes cherchant \u00e0 restaurer des hi\u00e9rarchies de genre mises en cause. La critique ne peut donc ignorer cette dimension : elle doit affronter simultan\u00e9ment la crise de la valeur et celle du patriarcat (voir\u00a0: barbarisation du patriarcat*).<\/p>\n

\u00c0 partir de l\u00e0, une cons\u00e9quence s\u2019impose : les luttes ne peuvent se limiter \u00e0 des revendications internes au syst\u00e8me (justice sociale et \u00e9conomique \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la forme de vie capitaliste, f\u00e9minisme d\u2019\u00e9galit\u00e9 et lib\u00e9ral d\u2019int\u00e9gration \u00e0 la forme-sujet capitaliste masculine). Elles doivent devenir des luttes d\u2019\u00e9cart<\/em>, introduisant une distance vis-\u00e0-vis des formes sociales capitalistes, de la forme-sujet* que nous devons endosser pour exister dans une telle soci\u00e9t\u00e9, mais aussi vis-\u00e0-vis des rapports asym\u00e9triques de genre (et des attributs \u00ab\u00a0masculins\u00a0\u00bb autant que \u00ab\u00a0f\u00e9minins\u00a0\u00bb) qui leur sont constitutifs. Il ne s\u2019agit pas seulement de desserrer l\u2019emprise capitaliste de la valeur, mais \u00e9galement de remettre en cause la dissociation qui rel\u00e8gue certaines activit\u00e9s et certains sujets hors du champ de la reconnaissance sociale.<\/p>\n

Ce contre-mouvement social, qui na\u00eet \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du mouvement social immanent, a pour premier crit\u00e8re \u00ab\u00a0la volont\u00e9 de paralyser la machinerie capitaliste m\u00eame dans la crise\u00a0\u00bb. Deuxi\u00e8mement, et c\u2019est vraiment d\u00e9cisif, un tel mouvement ne peut plus d\u00e9pendre dans sa pratique critique et ses objectifs et ses revendications, du crit\u00e8re de la capacit\u00e9 de financement capitaliste, qui pr\u00e9suppose une accumulation r\u00e9ussie de capital. Les int\u00e9r\u00eats vitaux ne sont pas n\u00e9gociables, et la lutte est l\u00e0 pour les satisfaire d\u2019une mani\u00e8re toute autre que dans les mouvements sociaux immanents.<\/p>\n

Il convient ici de distinguer, au sein de ce contre-mouvement, qui se d\u00e9ploie d\u2019abord sur un plan de traitement immanent, deux formes : \u00ab\u00a0des formes de \u2018\u2018traitement des contradictions\u2019\u2019 qui font aller de l\u2019avant et celles qui sont affirmatives de l\u2019existant\u00a0\u00bb. Les premi\u00e8res se fondent sur \u00ab\u00a0des revendications sociales directes\u00a0\u00bb, relativement \u00e0 des int\u00e9r\u00eats vitaux, qui vont permettre des luttes d\u2019\u00e9cart<\/em>, pour transcender la forme de vie collective capitaliste en la pr\u00e9supposant plus dans la satisfaction et la reproduction des int\u00e9r\u00eats vitaux. Ces luttes d\u2019\u00e9cart \u00ab\u00a0peuvent ouvrir la voie \u00e0 la n\u00e9gation de ce terrorisme de la finan\u00e7abilit\u00e9 et approcher de l\u2019abolition de la forme-valeur et de la forme-argent\u00a0\u00bb (Robert Kurz). Cette premi\u00e8re forme de pratique critique serait marqu\u00e9e par un refus d\u2019une participation parlementaire \u00ab\u00a0de gauche\u00a0\u00bb et serait en faveur d\u2019une \u00ab\u00a0lutte sociale extraparlementaire pour les besoins mat\u00e9riels et culturels en tant que r\u00e9sistance \u00e0 la baisse brutale du niveau de civilisation\u00a0\u00bb. Les secondes dont parle Kurz, sont les luttes de traitement des contradictions qui \u00ab\u00a0relient d\u2019embl\u00e9e les besoins sociaux \u00e0 une revalorisation du capital \u2018\u2018r\u00e9ussie\u2019\u2019 sur la base du travail abstrait\u00a0\u00bb et incarnent \u00ab\u00a0le vain espoir en des programmes de relance \u00e9tatiques visant \u00e0 cr\u00e9er de nouveaux investissements capitalistes\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Cette distinction entre mouvement social altercapitaliste (anticapitaliste tronqu\u00e9) et contre-mouvement social compos\u00e9 de luttes d\u2019\u00e9cart transcendantes, entre les deux formes de traitement des contradictions, si on la radicalise, si on s\u2019applique \u00e0 \u00e9largir le possible foss\u00e9, selon Kurz, recoupe donc \u00ab\u00a0l\u2019alternative entre contre-mouvement social et \u00e9tatisme [et une distinction qui doit] se poser aujourd\u2019hui d\u2019une fa\u00e7on totalement nouvelle et doit \u00eatre formul\u00e9e avec plus de cons\u00e9quence\u00a0\u00bb. Elle permet \u00e9galement de reformuler certaines notions classiques. L\u2019\u00ab expropriation des expropriateurs \u00bb ne peut \u00eatre comprise comme une simple transformation de la propri\u00e9t\u00e9 des moyens de production et une affirmation positive de l\u2019industrie et de la science capitalis\u00e9e : elle implique une transformation de la forme comme du contenu des rapports sociaux dans leur totalit\u00e9, y compris des rapports de genre. Ce qui est en jeu, ce n\u2019est pas seulement la production, mais l\u2019ensemble de la reproduction sociale.<\/p>\n

Dans cette perspective, la critique, r\u00e9aliste et n\u00e9gative, et non r\u00e9formiste-utopique (social-d\u00e9mocrate), s\u2019approfondit encore : l\u2019expropriation<\/em> ne peut constituer le contenu du contre-mouvement social, des luttes d\u2019\u00e9cart transcendantes, car le changement juridique des moyens de production ne modifie en rien, en soi, la forme de vie collective capitaliste. C\u2019est pour cette raison que le contre-mouvement approfondit son contenu de transformation, en passant de la simple expropriation \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une forme de vie capitaliste laiss\u00e9e intacte \u00e0 la d\u00e9termination d\u2019une pratique critique de masse qui soit appropriation<\/em>*.<\/p>\n

Dans le cadre de la longue polycrise (et non d\u2019un effondrement brutal), cette distinction, si on l\u2019approfondit et la radicalise, pourrait surtout d\u00e9placer les lignes au sein de la gauche altercapitaliste et recomposer de nouvelles \u00ab polarisations \u00bb au sein de ce que le Manifeste contre le travail<\/em> (1999) appelle le \u00ab contre-espace public \u00bb, auquel la critique de la valeur-dissociation apporte sa propre pierre. Il y a \u00e9videmment quelque chose qui se cherche aujourd\u2019hui \u00e0 la gauche de \u00ab la gauche de la gauche \u00bb : autour de la critique de l\u2019id\u00e9ologie du progr\u00e8s, de la croissance, de l\u2019industrie, du patriarcat, du travail, de la valeur, de l\u2019\u00c9tat, de la nation et de l\u2019argent, du racisme, de l\u2019antis\u00e9mitisme, de la d\u00e9mocratie de march\u00e9, de la forme juridique, etc. Mais cela ne constitue pas encore un \u00ab p\u00f4le \u00bb ni un v\u00e9ritable \u00ab d\u00e9placement des lignes \u00bb.<\/p>\n

Ce contre-mouvement social de masse vise \u00e0 mettre en question le travail en tant qu\u2019activit\u00e9 abstraite-r\u00e9elle dont la finalit\u00e9 est la multiplication de l\u2019argent par la production de marchandises, mais \u00e9galement \u00e0 sortir de l\u2019\u00c9conomie et de la sph\u00e8re politico-\u00e9tatique d\u00e9termin\u00e9e par la forme de vie capitaliste collective.<\/p>\n

Crise de la valorisation <\/strong>(th\u00e9orie de la ; limite interne absolue)<\/p>\n

Concept central de la critique de la valeur (Wertkritik<\/em>), d\u00e9signant la contradiction historique fondamentale du capitalisme : le proc\u00e8s de valorisation d\u00e9truit progressivement sa propre substance \u2012 le travail abstrait \u2012 en d\u00e9veloppant les forces productives. La crise ne r\u00e9sulte donc pas d\u2019un d\u00e9s\u00e9quilibre contingent du march\u00e9, d\u2019un d\u00e9faut de r\u00e9gulation ou d\u2019une insuffisance de la demande, mais d\u2019une contradiction interne \u00e0 la production de valeur elle-m\u00eame. \u00c0 mesure que l\u2019automatisation et la hausse de la productivit\u00e9 remplacent le travail vivant par le capital fixe, la masse de travail abstrait socialement valid\u00e9, seule source de la valeur, diminue relativement. Le capital poursuit certes son accumulation en augmentant la productivit\u00e9, mais il \u00e9rode simultan\u00e9ment le fondement substantiel de sa propre reproduction. Cette contradiction d\u00e9bouche, selon Robert Kurz, sur une borne interne absolue (absolute innere Schranke<\/em>) : la valorisation ne rencontre plus seulement des obstacles conjoncturels ou cycliques, mais une limite historique objective, li\u00e9e \u00e0 la d\u00e9substantialisation de la valeur elle-m\u00eame.<\/p>\n

L\u2019originalit\u00e9 de Kurz consiste \u00e0 reconstruire l\u2019histoire de la th\u00e9orie marxiste des crises comme une succession de tentatives inachev\u00e9es d\u2019appr\u00e9hender cette contradiction. Le marxisme traditionnel, fond\u00e9 sur une ontologie transhistorique du travail, est incapable de concevoir que le travail abstrait soit une cat\u00e9gorie historiquement d\u00e9termin\u00e9e et que sa disparition puisse constituer le contenu m\u00eame de la crise. D\u00e8s lors, les diff\u00e9rentes th\u00e9ories de l\u2019effondrement restent prisonni\u00e8res de cat\u00e9gories qu\u2019elles ne soumettent pas elles-m\u00eames \u00e0 la critique.<\/p>\n

La premi\u00e8re tentative syst\u00e9matique est celle de Rosa Luxemburg, qui rompt avec l\u2019optimisme du marxisme de la II\u1d49 Internationale en affirmant que le capitalisme rencontre une limite historique objective. Toutefois, cette limite est recherch\u00e9e dans la circulation et plus pr\u00e9cis\u00e9ment dans la r\u00e9alisation de la plus-value. Dans L\u2019Accumulation du capital<\/em>, Luxemburg soutient que le capitalisme ne peut r\u00e9aliser int\u00e9gralement la plus-value produite \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de son propre espace \u00e9conomique et d\u00e9pend en permanence de sph\u00e8res non capitalistes. Kurz reconna\u00eet l\u2019importance historique de cette intuition, mais estime qu\u2019elle localise la contradiction au mauvais niveau : \u00ab ses consid\u00e9rations sur une borne interne […] ne se r\u00e9f\u00e8rent en r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019au mode de circulation capitaliste. Ce qu\u2019elle pr\u00e9sente, c\u2019est une th\u00e9orie des crises ax\u00e9e non sur la production mais sur la r\u00e9alisation de la survaleur. \u00bb<\/p>\n

Henryk Grossmann accomplit, selon Kurz, un progr\u00e8s d\u00e9cisif en d\u00e9pla\u00e7ant la th\u00e9orie de la crise vers la sph\u00e8re de la production. Sa th\u00e9orie de l\u2019effondrement rattache la contradiction aux effets de l\u2019accumulation du capital et \u00e0 l\u2019augmentation de la composition organique du capital. Pour la premi\u00e8re fois, la crise n\u2019est plus pens\u00e9e comme un simple probl\u00e8me de r\u00e9alisation. Kurz estime ainsi que Grossmann est \u00ab arriv\u00e9 par t\u00e2tonnements bien plus pr\u00e8s d\u2019une th\u00e9orie des crises productionniste que Rosa Luxemburg \u00bb. N\u00e9anmoins, Grossmann demeure prisonnier de l\u2019ontologie marxiste du travail : le travail abstrait reste pour lui une n\u00e9cessit\u00e9 anthropologique permanente et non la substance historiquement sp\u00e9cifique de la valeur. De ce fait, sa th\u00e9orie d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en une d\u00e9monstration essentiellement quantitative, fond\u00e9e sur des sch\u00e9mas de reproduction et des mod\u00e8les arithm\u00e9tiques, que Kurz juge \u00ab vide[s] de tout concept \u00bb.<\/p>\n

Paul Mattick reprend ensuite l\u2019essentiel de la critique adress\u00e9e \u00e0 Luxemburg en r\u00e9affirmant la priorit\u00e9 de la production sur la circulation : \u00ab rien ne peut circuler qui n\u2019ait \u00e9t\u00e9 produit au pr\u00e9alable \u00bb. Kurz consid\u00e8re ce d\u00e9placement comme juste, mais insuffisant. Mattick continue de penser la crise \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une ontologie du travail et d\u2019une th\u00e9orie de l\u2019exploitation, sans remettre en cause le statut historique du travail abstrait lui-m\u00eame. La contradiction reste celle de la rentabilit\u00e9 ou du taux de profit, non celle de la disparition progressive de la substance de la valeur.<\/p>\n

L\u2019histoire ult\u00e9rieure de la th\u00e9orie marxiste des crises appara\u00eet ainsi, chez Kurz, comme celle d\u2019un abandon progressif de la question de l\u2019effondrement. Apr\u00e8s la Seconde Guerre mondiale, la prosp\u00e9rit\u00e9 fordiste et l\u2019influence du keyn\u00e9sianisme conduisent \u00e0 interpr\u00e9ter les crises comme de simples dysfonctionnements r\u00e9gulables. La th\u00e9orie de Grossmann est marginalis\u00e9e, tandis que les lectures contemporaines, notamment celle de Michael Heinrich, dissolvent enti\u00e8rement le concept substantiel de valeur dans une th\u00e9orie de la validation marchande et de la circulation, excluant par principe toute borne interne absolue de la valorisation. Kurz parle ainsi d\u2019une v\u00e9ritable \u00ab extinction du d\u00e9bat marxiste sur les crises et l\u2019effondrement \u00bb.<\/p>\n

La th\u00e9orie de la crise \u00e9labor\u00e9e par la critique de la valeur entend d\u00e9passer ces diff\u00e9rentes approches en montrant que le d\u00e9veloppement m\u00eame des forces productives constitue la contradiction fondamentale du capital : en substituant le capital fixe au travail vivant, il d\u00e9truit progressivement la substance sociale dont d\u00e9pend la valorisation. La crise contemporaine n\u2019est donc plus seulement une crise de profit, de r\u00e9alisation ou de r\u00e9gulation, mais une crise de la production de valeur elle-m\u00eame, r\u00e9sultant de la d\u00e9substantialisation historique du travail abstrait. La \u00ab limite interne absolue \u00bb d\u00e9signe pr\u00e9cis\u00e9ment ce moment o\u00f9 les contre-tendances qui avaient jusque-l\u00e0 permis de compenser la diminution relative de la substance de valeur cessent d\u2019\u00eatre efficaces, transformant les crises cycliques en une crise historique du mode de production fond\u00e9 sur la valeur.<\/p>\n

Critique de la valeur <\/strong>(Wertkritik<\/em>) et Critique de la valeur-dissociation <\/strong>(Wertabspaltungkritik<\/em>)<\/p>\n

Critique visant \u00e0 d\u00e9passer concr\u00e8tement le fondement de tout syst\u00e8me producteur de marchandises (voir Syst\u00e8me producteur de marchandises) \u2012 la forme-valeur \u2012 d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule l\u2019essence du syst\u00e8me social moderne en tant que mode de production du capital.<\/p>\n

Dans le r\u00e9ductionnisme empiriste et sociologiste du marxisme vulgaire, seule la critique de la bourgeoisie et de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des moyens de production a \u00e9t\u00e9 faite, tandis que la valeur et ses d\u00e9riv\u00e9s logico-historiques (argent, marchandise, division capitaliste du travail, scission des genres, raison formelle-instrumentale, productivisme, logique accumulative, \u00c9tat, mentalit\u00e9 raciste et antis\u00e9mite, soci\u00e9t\u00e9 du spectacle et culture industrialis\u00e9e, etc.) comme des fondements plus ou moins \u00ab invariants \u00bb de la socialisation de l\u2019homme. La critique de la valeur, au contraire, comprend la forme-valeur comme historiquement d\u00e9termin\u00e9e, comme un mode de socialisation f\u00e9tichiste depuis longtemps obsol\u00e8te, tirant les cons\u00e9quences funestes des processus sociaux pr\u00e9sid\u00e9s par cette forme sociale.<\/p>\n

Par \u00ab\u00a0critique de la valeur\u00a0\u00bb (Wertkritik<\/em>) nous entendons les efforts th\u00e9oriques qui sont centr\u00e9s sur l\u2019approfondissement critique des cat\u00e9gories capitalistes de base comme le travail abstrait, la valeur, l\u2019argent et la marchandise et le paradigme du f\u00e9tichisme. Il ne s\u2019agit nullement d\u2019une \u00ab\u00a0\u00e9cole\u00a0\u00bb mais d\u2019une aire d\u2019analyses et de th\u00e9orisations souvent dissensuelle ; ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 partir de la fin des ann\u00e9es 1980 que s\u2019est form\u00e9e une th\u00e9orie qui propose une interpr\u00e9tation de Marx, et en m\u00eame temps une analyse de la soci\u00e9t\u00e9, int\u00e9gralement bas\u00e9e sur une reprise de la critique marxienne de la valeur. Cette th\u00e9orie est \u00e9labor\u00e9e progressivement autour de Robert Kurz, Ernst Lohoff, Norbert Trenkle, Peter Klein, Anselm Jappe et d\u2019autres par le groupe allemand Marxistische Kritik <\/em>de Nuremberg qui prend le nom de Krisis<\/em> \u00e0 partir de la fin des ann\u00e9es 1980.\u00a0 Mais c\u2019est d\u00e8s les ann\u00e9es 1920 qu\u2019on trouve, chez certains auteurs, les pr\u00e9misses d\u2019une \u00ab\u00a0critique de la valeur\u00a0\u00bb, souvent m\u00e9lang\u00e9s \u00e0 d\u2019autres \u00e9l\u00e9ments \u00ab\u00a0traditionnels\u00a0\u00bb : surtout chez le jeune Luk\u00e1cs, Isaac Roubine, Roman Rosdolsky, certains auteurs de l\u2019\u00c9cole de Francfort et certains de leurs \u00e9l\u00e8ves, li\u00e9s \u00e0 la Neue Marx Lekt\u00fcre<\/em>. La critique de la valeur est donc, en g\u00e9n\u00e9ral, issue d\u2019une confrontation avec la pens\u00e9e h\u00e9g\u00e9lienne. Ind\u00e9pendamment du groupe allemand Krisis<\/em>, l\u2019historien nord-am\u00e9ricain Moishe Postone et le philosophe fran\u00e7ais Jean-Marie Vincent d\u00e9veloppent une relecture de Marx qui peut avoir des points communs avec la \u00ab\u00a0critique de la valeur\u00a0\u00bb. On pourrait diviser le champ des interpr\u00e8tes de Marx dans ces deux cat\u00e9gories\u00a0: le \u00ab\u00a0marxisme traditionnel\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0critique de la valeur\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Dans un second temps, en particulier en 2000, paraissait le livre Das Geschlecht des Kapitalismus<\/em> (Le Sexe du capitalisme) de Roswitha Scholz. Cet ouvrage a \u00e9t\u00e9 d\u00e9terminant d\u2019une part pour le d\u00e9veloppement de la critique de la valeur vers la critique de la valeur-dissociation, et d\u2019autre part d\u2019un point de vue f\u00e9ministe comme fondement d\u2019une th\u00e9orie radicalement critique du capitalisme dans les relations modernes entre les sexes. Cette transformation du paradigme se d\u00e9veloppa notamment dans le contexte d\u2019une scission de Krisis<\/em> en 2004, sous l\u2019impulsion de Roswitha Scholz, Robert Kurz et de la nouvelle revue Exit\u00a0!<\/em>. Il ne s\u2019agit plus d\u2019un simple \u00e9largissement et approfondissement de la critique marxienne de l\u2019\u00e9conomie politique, il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019un d\u00e9passement th\u00e9orique \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la critique de la valeur reconnue comme trop limit\u00e9e pour saisir la totalit\u00e9 bris\u00e9e d\u00e9termin\u00e9e au niveau macro-social par le rapport de la valeur-dissociation. Dans cette nouvelle pouss\u00e9e th\u00e9orique constitu\u00e9e par \u00ab\u00a0une synth\u00e8se entre le concept de valeur propre \u00e0 la \u2018\u2018critique fondamentale de la valeur\u2019\u2019\u00a0 (Wertkritik<\/em>) et la th\u00e9orie sociale de l\u2019\u00c9cole de Francfort\u00a0\u00bb, et notamment les apports de Theodor W. Adorno dans la Dialectique n\u00e9gative<\/em>, la critique de l\u2019\u00e9conomie politique n\u2019est pas seulement enrichie par la critique de la valeur-dissociation, mais elle en est compl\u00e8tement transform\u00e9e<\/em> tout autant au niveau du contenu que de la m\u00e9thode, au travers d\u2019un concept de totalit\u00e9 non h\u00e9g\u00e9lien (une totalit\u00e9 bris\u00e9e) et la th\u00e9orie des niveaux macro, m\u00e9so et micrologique. Voir Valeur-dissociation (rapport de).<\/p>\n

Critique ph\u00e9nom\u00e9nologique <\/strong>(Anticapitalisme tronqu\u00e9)<\/p>\n

\u00a0La critique ph\u00e9nom\u00e9nologique est une critique tronqu\u00e9e du capitalisme qui se limite \u00e0 une critique de ses formes ph\u00e9nom\u00e9nales au lieu de s\u2019adresser aux cat\u00e9gories de socialisation n\u00e9gative de base \u2013 telles que la valeur-dissociation*, le travail*, la marchandise* et l\u2019argent*, l\u2019Etat, la politique, etc. \u2013 qui produisent celles-ci (cat\u00e9gories capitalistes de base*). Ainsi, la critique ph\u00e9nom\u00e9nologique ne s\u2019attache qu\u2019aux formes d\u2019apparence du capitalisme, sans les comprendre comme l\u2019expression concr\u00e8te d\u2019a priori sociaux plus essentiels, c\u2019est-\u00e0-dire des abstractions r\u00e9elles*, suprasensibles, derri\u00e8res le monde des apparences.<\/p>\n

Le capitalisme constitue, \u00e0 premi\u00e8re vue, un monde d\u2019objets sensibles que l\u2019on peut exp\u00e9rimenter et observer de mani\u00e8re plus ou moins directe et empirique. Une grande partie de ces objets \u2012 ou \u00ab\u00a0ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0\u00bb \u2012 pr\u00e9sente un caract\u00e8re plus ou moins visiblement n\u00e9faste et suscite des critiques plus ou moins spontan\u00e9es. La liste de ces ph\u00e9nom\u00e8nes s\u2019\u00e9tend presque \u00e0 l\u2019infini. Il suffit de citer la pollution, le travail salari\u00e9, l\u2019\u00e9nergie nucl\u00e9aire, la pauvret\u00e9 ou encore l\u2019autoritarisme pour constater \u00e0 quel point ces objets ne se limitent pas \u00e0 un seul aspect de la soci\u00e9t\u00e9 et du monde qu\u2019elle produit, mais concernent une diversit\u00e9 de ph\u00e9nom\u00e8nes de toute nature. Ainsi, le monde sensible, tel qu\u2019il est, engendre toujours des critiques et des tentatives de comprendre plusieurs de ses aspects, ainsi que la soci\u00e9t\u00e9 qui le produit.<\/p>\n

La critique de la valeur-dissociation s\u2019int\u00e9resse elle aussi \u00e0 ce monde ph\u00e9nom\u00e9nal, c\u2019est-\u00e0-dire aux formes sensibles, aux apparences que les \u00eatres exp\u00e9rimentent dans le capitalisme. Apr\u00e8s tout, le d\u00e9sir et le besoin de critiquer ce monde proviennent de ce qu\u2019il produit concr\u00e8tement. Cependant, pour la critique de la valeur-dissociation, il faut reconna\u00eetre que, derri\u00e8re les formes sensibles du capitalisme, se trouve un monde suprasensible, non imm\u00e9diatement accessible (voir abstraction r\u00e9elle*<\/em> et rapport-f\u00e9tiche capitaliste*<\/em>), dont une th\u00e9orie critique n\u00e9gative permet de comprendre aussi bien l\u2019expression ph\u00e9nom\u00e9nale g\u00e9n\u00e9rale que ses instances particuli\u00e8res. En effet, ce qui peut nous para\u00eetre, \u00e0 premi\u00e8re vue, comme un monde sensible et concret se r\u00e9v\u00e8le, \u00e0 la suite d\u2019une analyse sociale \u00e9largie, \u00eatre un objet d\u00e9termin\u00e9 de mani\u00e8re suprasensible et abstraite. Ainsi, la critique de la valeur-dissociation affirme qu\u2019il est n\u00e9cessaire de s\u2019\u00e9manciper de ces formes suprasensibles afin de mieux saisir \u2012 et, par la suite, transformer \u2012 le monde ph\u00e9nom\u00e9nal.<\/p>\n

La critique ph\u00e9nom\u00e9nologique, \u00e0 l\u2019encontre, prend le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes tel qu\u2019il est. Les cat\u00e9gories suprasensibles du \u00ab travail \u00bb et de l\u2019\u00ab argent \u00bb, par exemple, sont souvent identifi\u00e9es avec leurs formes ph\u00e9nom\u00e9nales les plus visibles : la peine (ou le travail manuel ou salari\u00e9) et la monnaie. Ainsi, des formes sociales qui sont historiquement sp\u00e9cifique au capitalisme \u2013 tels que le travail et l\u2019argent \u2013 sont souvent per\u00e7ues comme des formes quasi neutres et transhistoriques, et, par cons\u00e9quent, consid\u00e9r\u00e9es comme non critiquables. La critique ph\u00e9nom\u00e9nologique propose donc une intervention politique qui se limite \u00e0 remplacer le travail \u00ab\u00a0ali\u00e9n\u00e9\u00a0\u00bb par un soi-disant travail \u00ab\u00a0non ali\u00e9n\u00e9\u00a0\u00bb, alors que le travail en tant que tel constitue d\u00e9j\u00e0 une ali\u00e9nation pr\u00e9alable. Selon la critique ph\u00e9nom\u00e9nologique du travail, on peut discuter de la division du travail, du partage de ses produits, du management et m\u00eame d\u2019une organisation plus ou moins \u00ab\u00a0d\u00e9mocratique\u00a0\u00bb, mais jamais du travail<\/em>* en lui-m\u00eame, celui-ci \u00e9tant envisag\u00e9 comme une m\u00e9diation concr\u00e8te, sensible, ontologique et transhistorique, consid\u00e9r\u00e9e comme non probl\u00e9matique.<\/p>\n

Ainsi, le capitalisme (qu\u2019on le reconnaisse ou non comme tel) a toujours suscit\u00e9 des critiques ph\u00e9nom\u00e9nologiques de divers aspects de son monde. Et parce que ces ph\u00e9nom\u00e8nes sont multiples, et souvent contradictoires, elles ont engendr\u00e9 un ensemble tout aussi diversifi\u00e9 d\u2019id\u00e9ologies de management et de contestation. Il fait m\u00eame partie int\u00e9grante de la logique du d\u00e9veloppement incessant du capitalisme que des acteurs sociaux diff\u00e9rents s\u2019attaquent \u00e0 tel ou tel probl\u00e8me ou limitation afin de mieux \u00ab\u00a0g\u00e9rer\u00a0\u00bb la soci\u00e9t\u00e9. Cela constitue, en fin de compte, l\u2019essence de la \u00ab\u00a0politique\u00a0\u00bb*, qui n\u2019est rien d\u2019autre que notre mani\u00e8re d\u2019assujettir la r\u00e9alit\u00e9 aux exigences abstraites de la valorisation de la valeur. Ainsi, en se limitant \u00e0 une critique qui prend le monde sensible pour ce qu\u2019il para\u00eet \u00eatre \u2012 concret et accessible au \u00ab\u00a0sujet\u00a0\u00bb \u2012, on \u00e9carte du crible de la critique n\u00e9gative la r\u00e9alit\u00e9 suprasensible, destructrice, abstraite et historique de ce monde.<\/p>\n

D\u00e9rivation<\/strong> (critique de la)<\/p>\n

La notion de d\u00e9rivation d\u00e9signe, dans la critique de la valeur-dissociation, une op\u00e9ration th\u00e9orique consistant \u00e0 faire d\u00e9couler un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux d\u2019un principe unique, pos\u00e9 comme fondement explicatif ultime. Roswitha Scholz mobilise ce concept de mani\u00e8re critique pour viser les approches qui tendent \u00e0 d\u00e9duire unilat\u00e9ralement les diff\u00e9rents rapports sociaux \u00e0 partir de la seule logique de la valeur ou du travail abstrait. Une telle d\u00e9marche reconduit une forme de r\u00e9ductionnisme, en subsumant la complexit\u00e9 du social sous une cat\u00e9gorie unique, et en effa\u00e7ant les m\u00e9diations et les diff\u00e9rences qualitatives entre les diff\u00e9rentes dimensions de la socialisation.<\/p>\n

Cette critique s\u2019inscrit dans la reprise de la critique du pens\u00e9 identifiant formul\u00e9e par Theodor W. Adorno. Le pens\u00e9 identifiant d\u00e9signe la tendance de la pens\u00e9e \u00e0 r\u00e9duire le non-identique \u00e0 l\u2019identique, en subsumant la multiplicit\u00e9 du r\u00e9el sous des cat\u00e9gories unifiantes. Dans cette perspective, la d\u00e9rivation appara\u00eet comme une forme de violence th\u00e9orique : elle impose une unit\u00e9 conceptuelle l\u00e0 o\u00f9 il existe des tensions, des discontinuit\u00e9s et des h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9s irr\u00e9ductibles. Scholz reprend ce geste critique pour refuser toute r\u00e9duction des rapports sociaux \u00e0 une logique unique, tout en cherchant \u00e0 \u00e9viter une simple dissolution de la totalit\u00e9 dans la dispersion.<\/p>\n

C\u2019est dans ce cadre qu\u2019elle affirme le principe de non-d\u00e9rivation entre valeur et dissociation. Contrairement aux approches qui cherchent \u00e0 faire de la dissociation un simple effet ou un sous-produit de la valeur, elle soutient que la dissociation constitue un moment co-originaire et irr\u00e9ductible de la socialisation capitaliste. Elle ne peut \u00eatre d\u00e9riv\u00e9e de la valeur, car elle ne rel\u00e8ve pas du m\u00eame type de logique sociale. La dissociation ne doit donc pas \u00eatre comprise comme une sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e, mais comme un rapport social transversal, qui traverse l\u2019ensemble des sph\u00e8res sociales (\u00e9conomie, politique, culture, subjectivit\u00e9) en y produisant des hi\u00e9rarchisations, des exclusions et des assignations sp\u00e9cifiques.<\/p>\n

Toutefois, cette irr\u00e9ductibilit\u00e9 ne signifie pas que la dissociation serait assimilable \u00e0 la non-identit\u00e9 au sens adornien. Scholz ne la con\u00e7oit pas comme un pur reste non conceptualisable ou comme ce qui \u00e9chappe \u00e0 toute d\u00e9termination. Elle la pense au contraire comme une forme sociale d\u00e9termin\u00e9e, historiquement constitu\u00e9e et structurante, bien qu\u2019irr\u00e9ductible \u00e0 la logique de la valeur. La dissociation n\u2019est donc pas le non-identique en g\u00e9n\u00e9ral, mais un moment sp\u00e9cifique de la structuration sociale capitaliste.<\/p>\n

La non-d\u00e9rivation signifie ainsi que valeur et dissociation entretiennent un rapport de co-constitution sans r\u00e9duction possible. La dissociation est condition de possibilit\u00e9 de la valeur \u2012 en externalisant certains moments (affectifs, reproductifs, corporels, etc.) \u2012 mais elle ne peut \u00eatre expliqu\u00e9e \u00e0 partir de celle-ci. Il s\u2019agit donc d\u2019une relation dialectique non d\u00e9rivable, dans laquelle les deux moments sont ins\u00e9parables sans \u00eatre r\u00e9ductibles l\u2019un \u00e0 l\u2019autre.<\/p>\n

Cette position implique une critique du concept classique de totalit\u00e9, notamment dans sa version h\u00e9g\u00e9lienne. L\u00e0 o\u00f9 la totalit\u00e9 est pens\u00e9e comme une unit\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9e int\u00e9grant ses diff\u00e9rences dans un mouvement de d\u00e9rivation interne, Scholz, dans le sillage d\u2019Adorno, insiste sur le caract\u00e8re fractur\u00e9 et contradictoire de la totalit\u00e9 sociale, irr\u00e9ductible \u00e0 une synth\u00e8se identifiante. Toutefois, afin d\u2019\u00e9chapper \u00e0 la fois \u00e0 une totalit\u00e9 ferm\u00e9e et \u00e0 une simple dispersion des diff\u00e9rences, elle propose de penser la soci\u00e9t\u00e9 selon une th\u00e9orie des niveaux \u2012 macro, m\u00e9so et micro. Le niveau macro correspond \u00e0 la structure fondamentale de la valeur-dissociation comme forme sociale globale ; le niveau m\u00e9so renvoie aux m\u00e9diations institutionnelles, culturelles et historiques (\u00c9tat, march\u00e9 du travail, configurations de genre, formes sociales interm\u00e9diaires) ; le niveau micro concerne la subjectivit\u00e9, les pratiques et les formes de vie. La relation entre ces niveaux ne doit pas \u00eatre comprise comme une d\u00e9rivation lin\u00e9aire du macro vers le micro, mais comme une articulation non d\u00e9rivable, faite de m\u00e9diations, de traductions et de d\u00e9calages. Le macro-niveau constitue une condition structurante, mais il ne d\u00e9termine pas m\u00e9caniquement les autres niveaux : ceux-ci poss\u00e8dent une autonomie relative, tout en \u00e9tant co-constitu\u00e9s dans la totalit\u00e9 contradictoire.<\/p>\n

Enfin, la critique de la d\u00e9rivation vise \u00e0 \u00e9viter deux \u00e9cueils sym\u00e9triques : d\u2019un c\u00f4t\u00e9, un \u00e9conomicisme r\u00e9ductionniste qui subsume tous les rapports sociaux sous la valeur ; de l\u2019autre, un pluralisme post-structuraliste qui tend \u00e0 hypostasier les diff\u00e9rences, en les absolutisant sans m\u00e9diation par une structure sociale globale. Dans ce dernier cas, la multiplicit\u00e9 des rapports sociaux est pens\u00e9e comme une juxtaposition de diff\u00e9rences irr\u00e9ductibles, ce qui emp\u00eache d\u2019en saisir l\u2019articulation dans une totalit\u00e9 contradictoire. La non-d\u00e9rivation constitue ainsi un principe m\u00e9thodologique central permettant de maintenir ensemble unit\u00e9 et h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9, en pensant les rapports sociaux comme intriqu\u00e9s mais irr\u00e9ductibles, au sein d\u2019une totalit\u00e9 non identifiante.<\/p>\n

d\u00e9substantialisation de la valeur <\/strong><\/p>\n

Concept central de la critique de la valeur d\u00e9signant le processus historique par lequel la substance du capital \u2012 le travail abstrait, source de la valeur \u2012 perd progressivement sa capacit\u00e9 \u00e0 soutenir l\u2019accumulation. Sous l\u2019effet du d\u00e9veloppement des forces productives et de la substitution du travail vivant par la science et la technologie, la production de valeur se contracte, tandis que la reproduction du capital repose de plus en plus sur des anticipations financi\u00e8res, le cr\u00e9dit et le capital fictif. Chez Robert Kurz, la d\u00e9substantialisation de la valeur ne signifie donc pas que la valeur serait une simple construction discursive ou institutionnelle, mais qu\u2019elle perd sa base substantielle dans le proc\u00e8s r\u00e9el de valorisation. Elle d\u00e9signe ainsi la contradiction historique interne du capital entre l\u2019exigence de valorisation et l\u2019\u00e9rosion de sa propre substance, contradiction qui caract\u00e9rise la dynamique de crise fondamentale du capitalisme contemporain.<\/p>\n

Double socialisation des femmes <\/strong><\/p>\n

La notion de double socialisation d\u00e9signe, dans la th\u00e9orie de la valeur-dissociation, la condition structurelle des femmes dans la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, caract\u00e9ris\u00e9e par leur inscription simultan\u00e9e dans deux sph\u00e8res h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes mais interd\u00e9pendantes : la sph\u00e8re de la valeur (travail abstrait, production marchande) et la sph\u00e8re dissoci\u00e9e (reproduction sociale, care, affect). Elle ne renvoie pas simplement \u00e0 une situation empirique de \u00ab double charge \u00bb (emploi et m\u00e9nage), mais \u00e0 une forme de socialisation sp\u00e9cifique produite par la structure m\u00eame du patriarcat producteur de marchandises.<\/p>\n

Dans cette perspective, la double socialisation doit \u00eatre comprise \u00e0 partir de la dialectique de la valeur et de la dissociation. Le capitalisme ne repose pas uniquement sur la valorisation abstraite du travail, mais aussi sur l\u2019externalisation et l\u2019invisibilisation des activit\u00e9s reproductives, historiquement assign\u00e9es aux femmes. Celles-ci sont donc constitutivement situ\u00e9es \u00e0 l\u2019intersection de ces deux logiques : elles participent \u00e0 la production de valeur tout en restant responsables de la reproduction sociale, laquelle n\u2019est pas reconnue comme travail au sens capitaliste. Cette dualit\u00e9 n\u2019est pas contingente mais structurelle : elle exprime le fait que la dissociation constitue la condition de possibilit\u00e9 de la valeur elle-m\u00eame.<\/p>\n

Historiquement, cette double inscription existait d\u00e9j\u00e0 dans les formes classiques du patriarcat moderne, mais elle tend \u00e0 devenir explicitement visible dans la modernit\u00e9 tardive. Avec le d\u00e9veloppement des forces productives, l\u2019individualisation et l\u2019int\u00e9gration croissante des femmes dans le march\u00e9 du travail, celles-ci acc\u00e8dent de plus en plus \u00e0 la sph\u00e8re de la valeur, sans \u00eatre pour autant lib\u00e9r\u00e9es de leur assignation \u00e0 la reproduction. Roswitha Scholz souligne ainsi que, depuis les ann\u00e9es 1950, les femmes sont massivement int\u00e9gr\u00e9es \u00e0 l\u2019emploi salari\u00e9, tout en restant responsables des t\u00e2ches domestiques et du care, ce qui manifeste une transformation, mais non une disparition, de la dissociation.<\/p>\n

Dans ces conditions, la double socialisation acquiert une nouvelle qualit\u00e9 historique. Elle ne se limite plus \u00e0 une division implicite des r\u00f4les, mais devient un principe normatif et socialement reconnu : les femmes ne sont plus cens\u00e9es \u00eatre uniquement m\u00e8res et femmes au foyer, mais aussi travailleuses \u00e0 part enti\u00e8re. Elles sont ainsi \u00ab doublement socialis\u00e9es \u00bb non seulement objectivement, mais aussi au niveau des attentes sociales et des mod\u00e8les culturels. Cette transformation s\u2019accompagne cependant du maintien des in\u00e9galit\u00e9s structurelles (in\u00e9galit\u00e9s salariales, charge domestique, pr\u00e9carit\u00e9), ce qui montre que la dissociation persiste sous des formes reconfigur\u00e9es.<\/p>\n

La double socialisation ne doit donc pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e comme un processus d\u2019\u00e9mancipation lin\u00e9aire, mais comme une modalit\u00e9 sp\u00e9cifique de la reproduction du patriarcat dans le capitalisme tardif. Elle exprime une contradiction : l\u2019int\u00e9gration croissante des femmes dans la sph\u00e8re de la valeur s\u2019effectue sans suppression de leur assignation \u00e0 la sph\u00e8re dissoci\u00e9e. Cette contradiction se traduit concr\u00e8tement par la \u00ab double journ\u00e9e \u00bb, mais elle renvoie plus profond\u00e9ment \u00e0 une tension structurelle entre deux logiques sociales incompatibles \u2012 la rationalit\u00e9 abstraite de la valorisation et la temporalit\u00e9 qualitative des activit\u00e9s de reproduction.<\/p>\n

Enfin, Scholz critique les lectures sociologiques ou postmodernes qui voient dans la double socialisation une simple pluralisation des identit\u00e9s ou une dissolution des r\u00f4les de genre. Elle insiste au contraire sur le fait que cette configuration doit \u00eatre comprise \u00e0 partir de la totalit\u00e9 sociale de la valeur-dissociation, et non comme un ph\u00e9nom\u00e8ne empirique autonome. La double socialisation n\u2019est pas un d\u00e9passement du patriarcat, mais une forme historique de sa transformation dans la crise du capitalisme, o\u00f9 les anciennes s\u00e9parations deviennent instables sans que leur logique structurelle disparaisse.<\/p>\n

\u00c9conomie<\/strong><\/p>\n

L\u2019\u00e9conomie, en tant que sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e de la vie sociale moderne, soumet les individus \u00e0 la logique autonome de la valorisation de la valeur et les r\u00e9duit aux supports de son mouvement. Elle constitue ainsi la mat\u00e9rialisation de l\u2019abstraction r\u00e9elle capitaliste : une forme de m\u00e9diation sociale devenue ind\u00e9pendante des hommes qui l\u2019ont produite et qui s\u2019impose d\u00e9sormais \u00e0 eux comme une puissance objective. \u00a0\u00ab\u00a0L\u2019Economie a soumis \u00e0 ses propres loi la vie humaine. Aucun changement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la sph\u00e8re de l\u2019\u00e9conomie ne sera suffisant tant que l\u2019\u00e9conomie elle-m\u00eame ne sera pas pass\u00e9e sous le contr\u00f4le conscient des individus\u00a0\u00bb (Anselm Jappe, Guy Debord<\/em>, p. 19.). L\u2019Economie et son existence en tant que sph\u00e8re s\u00e9par\u00e9e, est une manifestation de la marchandise, de la forme-valeur et du travail abstrait.<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0L\u2019\u00e9conomie transforme le monde, mais le transforme seulement en monde de l\u2019\u00e9conomie\u00a0\u00bb (La Soci\u00e9t\u00e9 du spectacle<\/em>, \u00a7 40)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Exploitation<\/strong><\/p>\n

Dans la critique marxiste traditionnelle* de l\u2019\u00e9conomie politique, l\u2019exploitation d\u00e9signe le m\u00e9canisme par lequel le capital s\u2019approprie le surtravail fourni par le travailleur au-del\u00e0 du temps n\u00e9cessaire \u00e0 la reproduction de sa force de travail. Ce surtravail constitue la survaleur, source du profit et de l\u2019accumulation du capital. L\u2019exploitation d\u00e9signe ainsi un rapport sp\u00e9cifique d\u2019appropriation du travail vivant.<\/p>\n

Le marxisme traditionnel a g\u00e9n\u00e9ralement fait de ce m\u00e9canisme la contradiction fondamentale du capitalisme. Celui-ci est alors compris comme l\u2019opposition entre deux principes suppos\u00e9s pr\u00e9existants : le travail, con\u00e7u comme activit\u00e9 humaine naturelle et cr\u00e9atrice de richesse, et le capital, compris comme puissance ext\u00e9rieure s\u2019appropriant injustement le produit du travail. L\u2019\u00e9mancipation consiste d\u00e8s lors \u00e0 restituer aux travailleurs le produit int\u00e9gral de leur activit\u00e9, ou \u00e0 placer les moyens de production sous leur contr\u00f4le collectif.<\/p>\n

La critique de la valeur ne conteste pas l\u2019existence de l\u2019exploitation, mais elle refuse d\u2019en faire le fondement ultime du capitalisme. Le m\u00e9canisme d\u2019extraction de la survaleur est lui-m\u00eame d\u00e9j\u00e0 inscrit dans une forme sociale historiquement sp\u00e9cifique, celle du rapport-valeur. Avant m\u00eame qu\u2019il y ait exploitation, il existe d\u00e9j\u00e0 une abstraction r\u00e9elle qui constitue le monde social : la richesse y prend la forme de la valeur, l\u2019activit\u00e9 humaine celle du travail abstrait producteur de marchandises, la m\u00e9diation sociale celle de l\u2019argent, et la reproduction de la soci\u00e9t\u00e9 celle de la valorisation de la valeur. L\u2019exploitation n\u2019intervient donc pas entre un travail \u00ab naturel \u00bb et un capital ext\u00e9rieur ; elle se d\u00e9ploie \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un monde social d\u00e9j\u00e0 enti\u00e8rement fa\u00e7onn\u00e9 par l\u2019abstraction r\u00e9elle.<\/p>\n

Le v\u00e9ritable point de d\u00e9part de la critique n\u2019est donc pas l\u2019exploitation, mais cette abstraction r\u00e9elle qui fait de la multiplication de l\u2019argent une fin en soi. Cette finalit\u00e9 abstraite ne se contente pas de s\u2019approprier une activit\u00e9 pr\u00e9existante ; elle produit progressivement les formes sociales ad\u00e9quates \u00e0 son propre mouvement. Elle constitue une forme sp\u00e9cifique d\u2019activit\u00e9 \u2012 le travail abstrait \u2012, une forme sp\u00e9cifique de richesse \u2012 la valeur \u2012, une forme sp\u00e9cifique de m\u00e9diation \u2012 l\u2019argent \u2012, une forme sp\u00e9cifique de subjectivit\u00e9 \u2012 les personnifications des cat\u00e9gories \u00e9conomiques \u2012 et une forme sp\u00e9cifique de coop\u00e9ration sociale \u2012 la socialisation par la valeur. L\u2019exploitation est l\u2019un des moments de cette totalit\u00e9 sociale, non son principe constitutif.<\/p>\n

L\u2019erreur commune de la pens\u00e9e bourgeoise et du marxisme traditionnel consiste ainsi \u00e0 naturaliser les deux termes de l\u2019exploitation. Pour l\u2019\u00e9conomie politique classique, le travail est naturellement productif et le capital naturellement r\u00e9mun\u00e9rateur ; pour le marxisme du mouvement ouvrier, le travail devient naturellement \u00e9mancipateur tandis que seul le capital est d\u00e9nonc\u00e9 comme principe parasite. Dans les deux cas, la cat\u00e9gorie de travail demeure ontologis\u00e9e et la forme sociale qui la constitue dispara\u00eet de l\u2019analyse. Robert Kurz qualifie cette perspective d\u2019anticapitalisme tronqu\u00e9 (verk\u00fcrzter Antikapitalismus<\/em>), parce qu\u2019elle critique les effets du rapport social sans critiquer les cat\u00e9gories qui le rendent possible.<\/p>\n

La critique de la valeur inverse cette perspective. Ce qui doit \u00eatre expliqu\u00e9 n\u2019est pas d\u2019abord pourquoi le capital exploite le travail, mais pourquoi l\u2019activit\u00e9 humaine prend historiquement la forme du travail abstrait, pourquoi la richesse prend la forme de la valeur, pourquoi les rapports sociaux sont m\u00e9diatis\u00e9s par l\u2019argent, et pourquoi la production est soumise \u00e0 la valorisation de la valeur. L\u2019exploitation appara\u00eet alors comme une modalit\u00e9 particuli\u00e8re de fonctionnement d\u2019un rapport social beaucoup plus fondamental : le f\u00e9tichisme r\u00e9el des cat\u00e9gories capitalistes.<\/p>\n

Moishe Postone montre que cette inversion constitue la sp\u00e9cificit\u00e9 de la domination moderne. Les travailleurs ne sont pas seulement domin\u00e9s parce qu\u2019une partie de leur travail leur est soustraite ; ils le sont parce que leur activit\u00e9 n\u2019acquiert une existence sociale qu\u2019en tant que travail abstrait mesur\u00e9 par le temps de travail socialement n\u00e9cessaire. Robert Kurz radicalise cette analyse en montrant que les capitalistes eux-m\u00eames ne ma\u00eetrisent pas le proc\u00e8s d\u2019exploitation. Ils ne sont que les personnifications des exigences du Sujet automate, contraints de poursuivre l\u2019accumulation, la productivit\u00e9 et la comp\u00e9titivit\u00e9 sous peine de dispara\u00eetre comme capitaux individuels. L\u2019exploitation est ainsi m\u00e9diatis\u00e9e par une domination impersonnelle exerc\u00e9e par les cat\u00e9gories autonomis\u00e9es de la valeur.<\/p>\n

Cela ne signifie nullement que les rapports de classe ou les conflits autour du salaire deviennent secondaires. Les luttes contre l\u2019exploitation demeurent indispensables, mais elles restent immanentes au rapport social capitaliste tant qu\u2019elles revendiquent une meilleure distribution de la valeur sans remettre en cause la production de la valeur elle-m\u00eame. Elles contestent les modalit\u00e9s de l\u2019exploitation sans abolir la forme sociale qui la rend n\u00e9cessaire.<\/p>\n

Le d\u00e9passement du capitalisme implique d\u00e8s lors davantage que la suppression de l\u2019exploitation. Il suppose l\u2019abolition du travail, de la valeur, de la marchandise, de l\u2019argent et de la valorisation, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019ensemble des cat\u00e9gories qui constituent le monde social dans lequel l\u2019exploitation devient possible. L\u2019\u00e9mancipation ne consiste pas \u00e0 lib\u00e9rer le travail de l\u2019exploitation, mais \u00e0 lib\u00e9rer les activit\u00e9s humaines de leur r\u00e9duction \u00e0 la production de valeur et \u00e0 la multiplication sans fin de l\u2019argent.<\/p>\n

Fausse imm\u00e9diatet\u00e9 <\/strong>(pseudo-activit\u00e9)<\/p>\n

La fausse imm\u00e9diatet\u00e9 peut \u00eatre comprise comme la tendance des mouvements sociaux \u00e0 persister inconsciemment dans des formes de pens\u00e9e qui correspondent aux conditions et aux contradictions sociales contre lesquelles ils sont dirig\u00e9s. Les luttes syndicales contre les suppressions d\u2019emplois, qui doivent \u00eatre men\u00e9es par les acteurs concern\u00e9s pour leur survie sociale – mais qui, sans une prise de conscience correspondante de la crise, reproduisent les formes de pens\u00e9e existantes – en l\u2019occurrence, la pens\u00e9e en termes d\u2019\u00ab\u00a0emplois\u00a0\u00bb comme seule option pour la reproduction individuelle – m\u00eame en temps de crise parmi les acteurs, en sont un bon exemple. Il en va de m\u00eame pour les protestations contre l\u2019inflation, un ph\u00e9nom\u00e8ne qui est souvent r\u00e9duit \u00e0 la cupidit\u00e9 des capitalistes \u2012 et qui, sans une conscience radicale de la crise, doit aboutir \u00e0 l\u2019impuissance. Il serait crucial de soulever la question du syst\u00e8me de mani\u00e8re offensive dans les confrontations de crise \u00e0 venir, pr\u00e9cis\u00e9ment parce que le capital est en train de p\u00e9rir de ses propres contradictions. La protestation concr\u00e8te doit \u00eatre men\u00e9e les yeux ouverts dans le cadre d\u2019une lutte pour la transformation du syst\u00e8me. Ces luttes sociales n\u00e9cessaires devraient donc \u00eatre coupl\u00e9es \u00e0 une critique \u00e9mancipatrice radicale des formes d\u2019existence et de pens\u00e9e capitalistes en voie de d\u00e9sint\u00e9gration, comme l\u2019a d\u00e9j\u00e0 soulign\u00e9 Robert Kurz : \u00ab\u00a0Il s\u2019agit donc de formuler la critique \u00e9mancipatrice des formes d\u2019existence ou de pens\u00e9e objectiv\u00e9es et socialement dominantes et de l\u2019affirmer de l\u2019int\u00e9rieur de la lutte sociale afin de briser consciemment cette prison cat\u00e9goriale. […] Ce qui importe, c\u2019est de d\u00e9velopper une volont\u00e9 contre la forme dominante de la volont\u00e9 et de rendre conscient son caract\u00e8re f\u00e9tichiste.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Marchandises<\/strong> (objets\u00a0; choses)<\/p>\n

La marchandise n’est pas un simple objet. Elle est en fait pleine de \u00ab\u00a0subtilit\u00e9s m\u00e9taphysiques\u00a0\u00bb (Marx). Contrairement au simple produit ou bien, elle a une nature double : \u00e0 la fois valeur d’usage et valeur. Ce qui fait qu’elle peut \u00eatre utiliser ou consommer est ce qui d\u00e9termine sa valeur d’usage*, ce qui fait qu’elle peut \u00eatre \u00e9chang\u00e9e contre n’importe quelle marchandise ou simplement vendue signifie qu’elle poss\u00e8de une valeur sans rapport avec ses qualit\u00e9s particuli\u00e8res d’objet. Elle est une mat\u00e9rialisation du travail abstrait.<\/p>\n

\u00ab Comme marchandises, les choses sont des objets valeur abstraits priv\u00e9s de qualit\u00e9 sensible, et c’est uniquement sous cette forme \u00e9trange qu’elles sont socialement m\u00e9diatis\u00e9es. Dans le cadre de la critique marxienne de l’\u00e9conomie politique, cette valeur \u00e9conomique est d\u00e9termin\u00e9e de fa\u00e7on purement n\u00e9gative, en tant que forme de repr\u00e9sentation abstraite et morte du travail social effectu\u00e9 sur le produit, forme \u00e0 la fois r\u00e9ifi\u00e9e, f\u00e9tichiste, d\u00e9tach\u00e9e de tout contenu sensible et concret et qui, en perp\u00e9tuel mouvement de forme de relation d’\u00e9change, se d\u00e9veloppe pour arriver \u00e0 l’argent en tant que chose abstraite \u2018\u2018m\u00eame\u2019\u2019 \u00bb, in Robert Kurz, L’Effondrement de la modernisation<\/em>, Albi, Crise & Critique, 2021.<\/p>\n

\u00ab De m\u00eame que, socialement, la veste n’est pas une veste et le lait n’est pas du lait, mais que l’un et l’autre apparaissent comme objectivation de \u00a0\u00bb travail abstrait \u00a0\u00bb et par-l\u00e0 comme abstraite grandeur de prix, de m\u00eame la particularit\u00e9 sensible et esth\u00e9tique de biens culturels musicaux, litt\u00e9raires ou th\u00e9oriques se trouve d\u00e9grad\u00e9e par leur forme-valeur abstraite et en quelque sorte d\u00e9sincarn\u00e9e, car seule la forme-valeur garantit au produit la \u00a0\u00bb validit\u00e9 \u00a0\u00bb et de participer \u00e0 la masse-substance sociale de la valeur, tandis que le contenu sp\u00e9cifique lui demeure in-diff\u00e9rent. \u00bb (Robert Kurz, L’industrie culturelle au XXIe si\u00e8cle. De l’actualit\u00e9 du concept d’Adorno et Horkheimer<\/em>, Albi, Crise & Critique, 2021)<\/p>\n

Marx exot\u00e9rique\/Marx \u00e9sot\u00e9rique<\/strong><\/p>\n

Distinction de deux versants dans la pens\u00e9e de Marx, le premier, \u00ab\u2009exot\u00e9rique\u2009\u00bb qui reprend de nombreux th\u00e8mes de l\u2019id\u00e9ologie bourgeoise des Lumi\u00e8res, et le deuxi\u00e8me, \u00ab\u2009\u00e9sot\u00e9rique\u2009\u00bb, qui offre les lin\u00e9aments d\u2019une critique approfondie des formes sociales capitalistes en tant que telles. C\u2019est aussi une distinction m\u00e9thodologique diff\u00e9renciant ce qui chez Marx rel\u00e8ve du noyau conceptuel du capitalisme et de son d\u00e9veloppement historique et sociologique, c\u2019est-\u00e0-dire ce qui rel\u00e8ve de l\u2019essence du capitalisme et de la ph\u00e9nom\u00e9nalisation vari\u00e9e et changeante au cours de l\u2019histoire de cette m\u00eame essence.<\/p>\n

Roman Rosdolsky, auteur d\u2019une somme remarqu\u00e9e La Gen\u00e8se du Capital chez Marx<\/em>, a le premier utilis\u00e9 cette distinction chez Marx dans les ann\u00e9es 1950, puis elle est utilis\u00e9e par diff\u00e9rents auteurs notamment par le sociologue allemand Stefan Breuer en 1977. Elle est aujourd\u2019hui utilis\u00e9e par diff\u00e9rents marxologues ext\u00e9rieurs \u00e0 la Critique de la valeur-dissociation, comme par exemple Helmut Reichelt, Hans-Georg Backhaus, Ingo Elbe et d\u2019autres auteurs li\u00e9s \u00e0 la Neue Marx-Lekt\u00fcre, <\/em>qui rejettent les interpr\u00e9tations historicistes et empiristes de Marx en faveur d\u2019une reconstruction critique du noyau \u00e9sot\u00e9rique de la critique de Marx.<\/p>\n

Le th\u00e9oricien nord-am\u00e9ricain Moishe Postone se r\u00e9f\u00e8re en substance \u00e0 cette distinction sans v\u00e9ritablement utiliser ces termes\u00a0: notant que \u00ab\u00a0le degr\u00e9 d\u2019abstraction logique des cat\u00e9gories de Marx dans le livre I du\u00a0Capital<\/em>\u00a0est extr\u00eamement \u00e9lev\u00e9 : il se rapporte \u00e0 l\u2019\u2019\u2019essence\u2019\u2019 du capitalisme en tant que tout\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0je d\u00e9velopperai cette compr\u00e9hension du capitalisme en s\u00e9parant au niveau conceptuel, sur la base de l\u2019analyse \u00e9labor\u00e9e par Marx, le noyau m\u00eame du capitalisme des formes qu\u2019il a rev\u00eatues au XIXe <\/sup>si\u00e8cle\u00a0\u00bb.<\/p>\n

La Nouvelle lecture de Marx (NML) reprend cet accent mis sur la forme-valeur plut\u00f4t que sur la question de son contenu. En ce sens, ils s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 l\u2019analyse de la forme de Marx et \u00e0 son compte rendu de la \u00ab\u00a0d\u00e9termination de la forme\u00a0\u00bb, la mani\u00e8re dont les cat\u00e9gories de l\u2019\u00e9conomie politique telles que la valeur, le travail, la marchandise, l\u2019argent et m\u00eame l\u2019\u00c9tat sont constitu\u00e9es en tant que forme sociale. Les d\u00e9bats allemands ont \u00e9galement permis de s\u2019\u00e9loigner des th\u00e9ories de la r\u00e9volution centr\u00e9es sur le travail, en insistant sur le fait que c\u2019est le capital qui est le \u00ab\u00a0sujet automate\u00a0\u00bb et non le prol\u00e9tariat en tant que sujet de l\u2019histoire. Et c\u2019est cette nouvelle lecture de Marx qui met en avant le noyau \u00e9sot\u00e9rique de la critique de Marx, en d\u00e9pouillant les couches exot\u00e9riques de son travail pour r\u00e9v\u00e9ler les abstractions non empiriques mais n\u00e9anmoins r\u00e9elles au centre de la soci\u00e9t\u00e9 productrice de marchandises.<\/p>\n

Dans le contexte de la Critique de la valeur, cette discussion sur le \u00ab\u00a0double Marx\u00a0\u00bb appara\u00eet dans les premi\u00e8res ann\u00e9es de Krisis<\/em>, en 1990-1991, dans diff\u00e9rents textes. Elle a \u00e9t\u00e9 reprise, en partie, lors d\u2019une recension critique du livre de Stefan Breuer Die Krise der Revolutionstheorie<\/em>, mais elle gagne son propre d\u00e9veloppement dans Krisis<\/em> dans les ann\u00e9es 1990\u00a0: Ernst Lohoff critique Breuer dans le n\u00b010 de Krisis<\/em> et Robert Kurz reprend cette id\u00e9e dans le n\u00b015, d\u00e9j\u00e0 avec une approche diff\u00e9rente, m\u00e9diatis\u00e9e par la critique du sujet et de la \u00ab\u00a0politique r\u00e9volutionnaire\u00a0\u00bb. Kurz d\u00e9veloppera et pr\u00e9cisera cette th\u00e9orie du \u00ab\u00a0double Marx\u00a0\u00bb tout au long de son \u0153uvre, jusque dans son dernier ouvrage, Geld Ohne Wert<\/em>.<\/p>\n

Ces qualificatifs d\u2019exot\u00e9rique et d\u2019\u00e9sot\u00e9rique sont un clin d\u2019\u0153il \u00e0 une vieille tradition philosophique, puisqu\u2019on a parl\u00e9 sans remonter \u00e0 l\u2019Antiquit\u00e9, d\u2019un Hegel exot\u00e9rique et d\u2019un Hegel \u00e9sot\u00e9rique, etc.<\/p>\n

Chez Robert Kurz, cette distinction entre le double Marx exot\u00e9rique et \u00e9sot\u00e9rique ne recouvre pas celle d\u2019un \u00ab\u00a0faux Marx\u00a0\u00bb et d\u2019un \u00ab\u00a0vrai Marx\u00a0\u00bb, ou un rapport entre \u00ab\u00a0erreur\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. Ind\u00e9niablement le\u00a0marxisme du mouvement ouvrier est bien l\u2019h\u00e9ritier d\u2019une partie tr\u00e8s importante en volume de l\u2019\u0153uvre de Marx.\u00a0Cette distinction entre \u00ab\u00a0deux lignes d\u2019argumentation\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0deux cheminements th\u00e9oriques\u00a0\u00bb au final contradictoires et incompatibles, provient selon Kurz, du \u00ab\u00a0probl\u00e8me de la non-contemporan\u00e9it\u00e9\u00a0historique dans la th\u00e9orie marxienne elle-m\u00eame \u00bb. Dans la premi\u00e8re ligne d\u2019argumentation, la ligne \u00ab\u00a0exot\u00e9rique\u00a0\u00bb, Marx ne d\u00e9veloppe rien d\u2019autre qu\u2019une th\u00e9orie de la modernisation de fa\u00e7on affirmative et immanente au f\u00e9tiche. Le \u00ab\u00a0point de vue ouvrier\u00a0\u00bb et la lutte des classes sont les concepts centraux de cette ligne, et ne font que prolonger affirmativement les int\u00e9r\u00eats immanents au syst\u00e8me des prol\u00e9taires. Marx s\u2019adonne ici \u00e0 une r\u00e9duction sociologiste tronqu\u00e9e. \u00ab\u00a0Ce Marx-l\u00e0 se place du point de vue ontologique du \u2018\u2018travail\u2019\u2019 et de l\u2019\u00e9thique protestante qu\u2019il implique, revendique la \u2018\u2018survaleur non pay\u00e9e\u2019\u2019 et veut remplacer la \u2018\u2018propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e\u2019\u2019 juridique par la propri\u00e9t\u00e9 \u00e9tatique\u00a0\u00bb.\u00a0Et on ne peut absoudre Marx de ses contradictions, de son positivisme, de son progressisme, de ses apories, de son affirmation de la \u00ab\u00a0mission civilisatrice\u00a0\u00bb du capitalisme et de la \u00ab\u00a0transition\u00a0\u00bb, de parfois n\u2019avoir pas \u00e9t\u00e9 en de\u00e7\u00e0 de la forme f\u00e9tichiste des int\u00e9r\u00eats du prol\u00e9tariat, de l\u2019ontologisation du travail qui revient toujours au galop,\u00a0etc.\u00a0Ce Marx positif et modernisateur n\u2019est qu\u2019un \u00ab\u00a0rejeton et dissident du lib\u00e9ralisme\u00a0\u00bb\u00a0et cette ligne aboutit au final au marxisme historique, le marxisme traditionnel qualifi\u00e9 aussi par Kurz de \u00ab\u00a0marxisme du mouvement ouvrier\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Cependant d\u2019autres dimensions de l\u2019\u0153uvre de Marx ont \u00e9t\u00e9 largement oblit\u00e9r\u00e9es par une interpr\u00e9tation sociologiste et subjectiviste r\u00e9ductrice, immanente au f\u00e9tiche et moderniste identifiant le capitalisme aux formes historico-ph\u00e9nom\u00e9nales qu\u2019avait pris au XIXe<\/sup> si\u00e8cle son \u00ab\u00a0noyau\u00a0\u00bb. Cette deuxi\u00e8me ligne d\u2019argumentation chez Marx, en contradiction avec la ligne exot\u00e9rique, affirmative et immanente,\u00a0est n\u00e9gative et radicale au sens \u00e9troit (qui va donc \u00e0 la racine), en ce qu\u2019elle touche \u00e0 l\u2019essence du capitalisme et plus seulement aux diverses formes ph\u00e9nom\u00e9nales que celle-ci prendra. La critique touche alors \u00e0 l\u2019essence de la formation sociale capitaliste, autrement dit elle \u00ab\u00a0se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la mystification r\u00e9elle de la forme-marchandise et de la forme-argent comme telles \u2018\u2018o\u00f9\u2019\u2019 se repr\u00e9sente, s\u2019impose et se d\u00e9veloppe la modernit\u00e9 avec tous ses conflits immanents\u00a0\u00bb. Ici Marx s\u2019attaque aux formes sociales cat\u00e9goriales que prennent les rapports sociaux sous le capitalisme \u2012 le travail, l\u2019argent, la valeur et la marchandise, qui se r\u00e9sument dans le concept de \u00ab\u00a0f\u00e9tichisme de la marchandise\u00a0\u00bb. En touchant \u00e0 ces quatre chevaliers de l\u2019apocalypse, ici seulement,\u00a0c\u2019est un Marx qui attaque\u00a0en amont\u00a0<\/em>et qui va ainsi toucher les racines les plus profondes de la forme de vie sociale capitaliste. Ce Marx l\u00e0 est le \u00ab\u00a0d\u00e9couvreur du f\u00e9tichisme de la soci\u00e9t\u00e9 et le critique radical du \u2018\u2018travail abstrait\u2019\u2019\u00bb, il concentre son analyse \u00ab\u00a0non pas sur les int\u00e9r\u00eats sociaux immanents au syst\u00e8me mais bien plut\u00f4t sur le caract\u00e8re historique de ce syst\u00e8me m\u00eame. Le probl\u00e8me n\u2019est plus ici la \u2018\u2018survaleur non pay\u00e9e\u2019\u2019 ou le pouvoir juridique de disposer de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e, mais la forme sociale\u00a0 de la valeur elle-m\u00eame, une forme commune \u00e0 toutes les classes en lice, et qui est \u00e0 l\u2019origine m\u00eame de l\u2019antagonisme de leurs int\u00e9r\u00eats\u00a0\u00bb. Au lieu de prolonger la lutte d\u2019int\u00e9r\u00eats immanente au syst\u00e8me, c\u2019est une rupture consciente avec la forme commune des diff\u00e9rents int\u00e9r\u00eats qu\u2019il s\u2019agit d\u2019op\u00e9rer.<\/p>\n

On pourrait dire que le \u00ab\u00a0Marx exot\u00e9rique\u00a0\u00bb touche \u00e0 l\u2019analyse des formes ph\u00e9nom\u00e9nales que prendront au XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle les formes cat\u00e9goriales de base du capitalisme. Aujourd\u2019hui, au XXIe<\/sup> si\u00e8cle, il n\u2019est plus question de d\u00e9crire les formes ph\u00e9nom\u00e9nales du capitalisme, en r\u00e9p\u00e9tant simplement ce qu\u2019\u00e9taient ces formes ph\u00e9nom\u00e9nales au XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle quand Marx les avait analys\u00e9es. Par cons\u00e9quent, on ne peut plus d\u00e9crire le capitalisme post-1980 en utilisant les formes ph\u00e9nom\u00e9nales de la configuration prise par le capitalisme au temps du r\u00e9gime d\u2019accumulation auto-entretenue de production de valeur par l\u2019exploitation du travail vivant (la p\u00e9riode fordiste). Monde o\u00f9 il y avait une place centrale pour le prol\u00e9tariat et son exploitation dans les usines fordistes. C\u2019est sur ce point que la distinction m\u00e9thodologique entre le Marx \u00ab\u00a0\u00e9sot\u00e9rique\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Marx exot\u00e9rique\u00a0\u00bb prend toute sa signification.\u00a0La distinction entre le \u00ab\u00a0Marx exot\u00e9rique\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Marx \u00e9sot\u00e9rique\u00a0\u00bb, permet de d\u00e9crire concr\u00e8tement les formes ph\u00e9nom\u00e9nales du capitalisme contemporain en ce XXIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. Pour ce faire, on peut partir de ce point de d\u00e9part n\u00e9cessaire qu\u2019est le Marx touchant \u00e0 l\u2019essence du capitalisme (le Marx \u00e9sot\u00e9rique), \u00e0 travers sa compr\u00e9hension critique des formes basales du \u00ab\u00a0capitalisme classique\u00a0\u00bb, de leur dynamique et de leur auto-contradiction interne absolue dans un incessant va et vient entre les niveaux de l\u2019essence et des formes ph\u00e9nom\u00e9nales.<\/p>\n

Par ailleurs, cette distinction chez Kurz entre le \u00ab\u00a0Marx exot\u00e9rique\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Marx \u00e9sot\u00e9rique\u00a0\u00bb n\u2019a rien d\u2019une \u00ab\u00a0coupure \u00e9pist\u00e9mologique\u00a0\u00bb ou d\u2019une opposition entre le \u00ab\u00a0Marx des \u00e9crits de jeunesse\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Marx de la maturit\u00e9\u00a0\u00bb. Le Marx \u00e9sot\u00e9rique n\u2019est pas le Marx du\u00a0Capital. L<\/em>a distinction\u00a0a posteriori<\/em>\u00a0entre les Marx exot\u00e9rique et \u00e9sot\u00e9rique traverse finalement l\u2019ensemble de l\u2019\u0153uvre de Marx. Pour autant, m\u00eame le \u00ab\u00a0Marx \u00e9sot\u00e9rique\u00a0\u00bb n\u2019est pas un roc infaillible et vierge de toutes contradictions. La critique de la valeur-dissociation ne part pas du seul premier chapitre du Livre I du\u00a0Capital<\/em>, mais de l\u2019ensemble de ces t\u00e2tonnements r\u00e9flexifs sur le niveau de l\u2019essence pour justement en saisir les \u00e9l\u00e9ments les plus porteurs et s\u2019en faire les continuateurs. Le rapport \u00e0 Marx au XXIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle doit se trouver \u00e0 cette intersection, ressaisir et refonder la ligne argumentative de l\u2019essence afin de mieux saisir les formes ph\u00e9nom\u00e9nales contemporaines du capitalisme postfordiste. Avec et au-del\u00e0 de Marx, c\u2019est l\u00e0 toute la proposition.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pour sauver la pens\u00e9e de Marx, il faut toujours la pr\u00e9ciser, la corriger, la reformuler \u00e0 la lumi\u00e8re de cent ann\u00e9es de renforcement de l\u2019ali\u00e9nation et des possibilit\u00e9s de sa n\u00e9gation. Marx a besoin d\u2019\u00eatre d\u00e9tourn\u00e9 par ceux qui continuent cette route historique et non pas d\u2019\u00eatre imb\u00e9cilement cit\u00e9 par les mille vari\u00e9t\u00e9s de r\u00e9cup\u00e9rateurs\u00a0\u00bb, Mustapha Khayati, \u00ab\u00a0Les mots captifs (Pr\u00e9face \u00e0 un dictionnaire situationniste)\u00a0\u00bb, Internationale situationniste<\/em>, n\u00b010, 1966.<\/p>\n

Marxisme traditionnel<\/strong><\/p>\n

L\u2019expression \u00ab marxisme traditionnel \u00bb, forg\u00e9e par Moishe Postone, ne d\u00e9signe pas une \u00e9cole particuli\u00e8re du marxisme, mais un cadre th\u00e9orique commun \u00e0 la quasi-totalit\u00e9 des doctrines issues du mouvement ouvrier, depuis la social-d\u00e9mocratie jusqu\u2019au l\u00e9ninisme, en passant par le trotskysme, le conseillisme ou une grande partie du marxisme universitaire. Elle d\u00e9signe toutes les approches qui analysent le capitalisme du point de vue du travail plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 partir d\u2019une critique du travail lui-m\u00eame comme forme sociale historiquement sp\u00e9cifique. Comme le pr\u00e9cise Postone : \u00ab L\u2019expression \u2018\u2018marxisme traditionnel\u2019\u2019 ne se rapporte pas \u00e0 quelque tendance historique sp\u00e9cifique au sein du marxisme mais, de fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, \u00e0 toutes les approches th\u00e9oriques qui analysent le capitalisme du point de vue du travail et d\u00e9finissent cette soci\u00e9t\u00e9 d\u2019abord en termes de rapports de classes structur\u00e9s par la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des moyens de production et d\u2019\u00e9conomie r\u00e9gul\u00e9e par le march\u00e9. Les rapports de domination y sont compris principalement en termes de domination et d\u2019exploitation de classe. \u00bb Cette d\u00e9finition permet de rassembler des courants parfois profond\u00e9ment antagonistes, mais qui partagent un m\u00eame noyau th\u00e9orique. Le marxisme traditionnel repose sur plusieurs pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux.<\/p>\n

D\u2019abord, il consid\u00e8re le travail comme une r\u00e9alit\u00e9 transhistorique, fondement de toute richesse et principe constitutif de toute soci\u00e9t\u00e9. Il d\u00e9veloppe ainsi une v\u00e9ritable ontologie du travail, comprise comme activit\u00e9 humaine universelle. Pour Postone, cette conception constitue le c\u0153ur du probl\u00e8me : elle transforme le travail abstrait, historiquement sp\u00e9cifique au capitalisme, en une cat\u00e9gorie anthropologique valable pour toutes les soci\u00e9t\u00e9s. Le travail devient alors simultan\u00e9ment la source de la domination pr\u00e9sente et le fondement positif de l\u2019\u00e9mancipation.<\/p>\n

Ensuite, cette tradition interpr\u00e8te le capitalisme essentiellement comme un r\u00e9gime de propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e, de march\u00e9 et d\u2019exploitation de classe. La contradiction centrale est comprise comme l\u2019opposition entre les rapports de propri\u00e9t\u00e9 et les forces productives industrielles. Le mode de production industriel n\u2019est donc pas lui-m\u00eame soumis \u00e0 la critique ; il est au contraire consid\u00e9r\u00e9 comme le fondement technique d\u00e9j\u00e0 existant de la soci\u00e9t\u00e9 socialiste. Ainsi : \u00ab La propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et le march\u00e9 sont consid\u00e9r\u00e9s comme la marque du capitalisme, et la production industrielle comme la base de la soci\u00e9t\u00e9 socialiste future. Le socialisme est implicitement compris en termes de propri\u00e9t\u00e9 collective des moyens de production et de planification \u00e9conomique dans un contexte industrialis\u00e9. \u00bb \u00a0La critique demeure ainsi essentiellement une critique des rapports de distribution. L\u2019exploitation est con\u00e7ue comme l\u2019appropriation priv\u00e9e d\u2019une richesse cr\u00e9\u00e9e par le travail, tandis que le proc\u00e8s de production lui-m\u00eame reste largement hors de port\u00e9e de la critique. Postone r\u00e9sume ce d\u00e9placement dans une formule devenue classique : \u00ab Le marxisme traditionnel remplace la critique marxienne des modes de production et de distribution par une critique du seul mode de distribution et substitue \u00e0 sa th\u00e9orie de l\u2019auto-abolition du prol\u00e9tariat une th\u00e9orie de l\u2019autor\u00e9alisation du prol\u00e9tariat. \u00bb<\/p>\n

Le prol\u00e9tariat appara\u00eet d\u00e8s lors comme le Sujet de l\u2019histoire, appel\u00e9 \u00e0 r\u00e9aliser le travail universel entrav\u00e9 par la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e. L\u2019\u00e9mancipation consiste dans la r\u00e9appropriation collective de la production et dans la g\u00e9n\u00e9ralisation du travail, non dans le d\u00e9passement de celui-ci comme forme de m\u00e9diation sociale. Le socialisme devient ainsi la r\u00e9alisation historique du travail plut\u00f4t que son abolition comme cat\u00e9gorie sp\u00e9cifique du capitalisme.<\/p>\n

\u00c0 partir des ann\u00e9es 1980, Robert Kurz, Ernst Lohoff, Norbert Trenkle et les auteurs de la critique de la valeur, ind\u00e9pendamment de l\u2019\u0153uvre de Postone, font largement ce m\u00eame diagnostic, mais en le reformulant historiquement sous le nom de \u00ab marxisme du mouvement ouvrier \u00bb (Arbeiterbewegungsmarxismus<\/em>). Pour eux, le marxisme traditionnel ne constitue pas seulement une mauvaise interpr\u00e9tation de Marx ; il repr\u00e9sente la conscience th\u00e9orique d\u2019une phase d\u00e9termin\u00e9e de la modernisation capitaliste. Il accompagne historiquement la mont\u00e9e de la soci\u00e9t\u00e9 du travail, de l\u2019industrialisation et de l\u2019\u00c9tat moderne, dont il partage les cat\u00e9gories fondamentales. Dans cette perspective, le marxisme traditionnel se caract\u00e9rise notamment par :<\/p>\n